Слезы любви

Мы не говорим о плаче на публику. То, о чем мы говорим, относится к терминам, описывающим состояние экстатической любви. Это молитвы к Кришне, а не просто желание привлечь дешевую славу, это молитвы непосредственно к Самому Кришне, и речь идет не только о слезах из глаз. Речь - о слезах, текущих из глубины сердца, прямо из самой души. Вот о таком плаче идет речь. Мы должны научиться плакать именно так. Но даже Чайтанья Махапрабху в большинстве случаев, когда Он мог проявлять симптомы переживаемого экстаза, сдерживал их в присутствии мирских людей. Только в доме Шриваса Тхакура Он позволял Себе проявлять их, потому что там присутствовали самые возвышенные чистые вайшнавы, которые могли бы понять их истинный смысл. Это не для неофитов, а только для тех, кто достиг наивысших уровней премы. И Он проявлял бы эти признаки не ради их удовольствия, нет. Он проявлял бы их оттого, что не мог Себя контролировать, находясь полностью во власти любви, экстатической любви. Но для обычных людей Он вел Себя очень сдержанно, чтобы не вводить их в заблуждение. nm 115

Мурти для поклонения

1. Учась служению преданным, духовному учителю, вайшнавам, и в таком настроении подходя к Божеству Господа, мы удовлетворяем Кришну, и Он рад раскрыть Себя нам...

2. Святое Имя - это мурти для поклонения. В действительности, в век Кали Оно - самое важное мурти или форма Господа...

3. Мы строим свою жизнь вокруг Божества в храме, потому что это облегчает наше достижение Его через Его Имя. Все, что мы делаем в поклонении Божеству, связано с Именем Кришны... nm 84

Проявление искренности

Вопрос: Иногда мы чувствуем воодушевление в сознании Кришны, чувствуем себя смиренными и благодарными всем преданным, и сознанаие Кришны так свежо и чудесно... Но в основном мы чувствуем сухость, действуем механично, - мы просто делаем что-то, потому что так надо, просто вычитываем свои круги... Мы практикуем садхана-бхакти, но что делать, чтобы чувствовать эту свежесть, новизну, что делать, чтобы чувствовать это каждый день?

Ответ Радханатха Свами Махараджа:

Во-первых, искренне молить о таком сознании, и во-вторых, что бы мы ни чувствовали, мы должны действовать с прежним энтузиазмом, который ощущали, молясь об этом чувстве. Видите ли, в конечном счете дело не в том, что мы чувствуем, а в том, насколько наше отношение серьезно к тому, чтобы доставить удовольствие Кришне. Иногда, когда мы ничего не чувствуем, мы действуем, как будто бы чувствуем, потому что мы искренни - мы делаем это, зная, что это приносит Кришне удовольствие. И истинное чувство приходит по Его милости.

Для не слишком продвинутого преданного, на чувства влияют сентименты - временное состояние ума, колеблющееся от одного переживания к другому - в один момент мы чувствуем глубокую преданность, и в другой - сожаление, вызванное прошлыми воспоминаниями, или обеспокоенность чем-то или кем-то. Таков ум. Кришна говорит, что мы должны терпеть эти временные явления, что означает, что мы делаем то, что правильно - с правильным энтузиазмом и мотивом. Если в один день вы не чувствуете преданности, но действуете и говорите так, как подсказывает разум, искренне прилагая усилия, с тем же энтузиазмом, или даже большим, потому что искренне желаете удовлетворить Кришну, или если вы ничего не чувствуете, но Кришна должен быть удовлетворен, каков ваш мотив? - Кришна может быть больше доволен, когда вы ничего не чувствуете, но хотите Его удовлетворить, чем если вы чувствуете, но ничего не делаете ради Его удовлетворения.

Каждый может делать великолепные вещи для другого, если сам от этого испытывает хорошие чувства, но тогда мотив - это самому ощущать себя хорошо, а не удовлетворять Кришну, что бы я сам при этом ни испытывал. Что важно - это искреннее желание удовлетворять Кришну, сосредоточившись на этом и действуя таким образом, в каком бы состоянии ум не находился. И если вы будете жить и служить в таком настроении, Кришна будет доволен вами, Он раскроет Себя, наделит милостью в соответствии с вашей искренностью, и эта искренность может быть проявлена именно так - как бы мы себя ни чувствовали, в каких бы обстоятельствах ни находились - внешних или внутренних, мы действуем ради удовлетворения Кришны... И мы можем молить об этом, и строить свою садхану, чтобы помочь себе в этом, и также - общаться с преданными, которые действуют именно так, и просить их милости и благословений, и искренне служить им, чтобы стать такими же. (2011-01-09)

Быть простым - просто хотеть служить

Простота так важна… Шрила Прабхупада цитирует Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура: «Первый принцип и квалификация, чтобы понять сознание Кришны – это простота». Простота означает отсутствие двуличия. Быть простым по сути означает не иметь собственных планов, а только - желание быть слугой слуги слуги слуги, без эго. Я недавно читал высказывание Бхактивиноды Тхакура, в котором он объясняет, что поддержание собственных идей, сектантский дух, который побуждает нас критиковать других, - это враг истинной религии. Если в нашем сердце нет простоты, наше ложное эго, высокомерие и желание наслаждаться в духовных сферах создает сложности… […]

Большинство разногласий между преданными происходит из-за ложного эго, но природа ложного эго такова, что оно не считает себя ложным. В его природе делать свое положение прославленным, аппелируя тем, что «я защищаю высшие философские истины». Иногда так оно и есть, но на самом деле отстаивать эту высочайшую философию мы можем только если у нас нет ложного эго. […]

Мы должны жаждать иметь простое сердце – просто хотеть служить. Если у нас на самом деле будет это умонастроение слуги и мы искренне будем желать принять прибежище у Святого Имени, то гуру и Кришна раскроют нам изнутри эту суть. Иначе столько интерпретаций… Как такое возможно, что в любой мировой религии кардинальный принцип – это прощение, видеть всех равным взглядом – пандита самадаршанах. Но часто именно приверженцы религии – самые пристрастные и злопамятные люди на планете. Мы должны видеть суть, но мы не можем увидеть ее, даже если она у нас прямо перед глазами, пока не разовьем в себе истинные вайшнавские качества, пока не захотим вновь обрести простоту в сердце, пока не увидим, в чем нуждается – отчаянно нуждается - этот мир – харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха … Наше предназначение – передавать послание – величайшее из лекарств – Святое Имя Кришны, помогать Шриле Прабхупаде распространять его, и что важно – это наши качества, простота нашего сердца, чтобы суметь принять это с благодарным сердцем и служить.

Вопрос: Если человек не принимал какие-то обязательства перед духовным учителем, но у него есть желание выполнять какое-то маленькое служение Кришне. Он отчасти предался, он не притворяется кем-то, кем не является – он правдив и искренен. Подходит ли это под определение простоты?

Ответ Радханатха Свами Махараджа:

Да. Многие люди были очень полезны в том, чтобы утвердить положение общества сознания Кришны в Индии, хотя они не были учениками Шрилы Прабхупады и не предавали ему свои жизни, чтобы посвятить себя миссии. Но они любили его и действительно хотели помочь, при этом они не преследовали каких-то эгоистических целей - они на самом деле просто хотели помочь. Некоторые из них серьезно рисковали, и Шрила Прабхупада любил этих людей, и некоторым он посвящал даже больше времени, чем большинству своих учеников. Просто потому, что он видел простоту в их сердце и бескорыстное желание помочь. Шрила Прабхупада проливал на них благословения, и некоторые никогда не получали посвящения, формально не присоединялись к организации, но они любили Шрилу Прабхупаду, а Шрила Прабхупада любил их. Они хотели помогать ему, и поэтому Кришна наделял их полномочиями совершать поразительные вещи, - если бы они действовали из корыстных побуждений, этих храмов сейчас бы не было... Некоторых из них Шрила Прабхупада даже делал легальными собственниками земель, потому что они хотели помогать...

Такое предание миссии - это высшее проявление простоты сердца, но если мы, однажды посвятив себя миссии, потом утрачиваем эту простоту или если у нас ее нет, это становится огромным препятствием не только в нашей собственной духовной жизни, в обретении доступа к столь желанной милости, но и препятствием во всем движении.

Служит кто-то по простоте сердца желая помочь или полностью предавшись миссии с простым сердцем - и то, и другое доставит удовольствие Господу, и не важно, в движении мы или нет, - но если мы лицемерны и преследуем собственные цели, имея отличные мотивы, это препятствует нашему собственному духовному прогрессу и создает множество беспокойств.

Шриле Прабхупаде помогали люди, у которых были гуру-майавади, и Шрила Прабхупада посвящал им столько времени и давал столько любви, потому что в простоте своей они хотели помочь, просто послужить, и Шрила Прабхупада любил их, и он не выяснял, кем был их гуру, - он видел, что они на самом деле хотели помочь, и он занимал их в служении, и невероятно - он делал это год за годом. Я уверен, что Кришна заберет их в духовный мир не взирая на внешние обстоятельства, потому что они помогали Шриле Прабхупаде. (2011-03-25)

Избранные фотографии 16

Внутри ритуала - медитация

Когда вы кланяетесь перед Божествами, перед мурти Шрилы Прабхупады, перед вайшнавами, вам следует знать, что это действие - это выражение вашего сердца, это не просто ритуал. На пути бхакти все, что мы делаем, - это выражение нашего сердца, все предназначено для этого. Когда мы предлагаем арати, это не просто махание перед Божествами благовониями или огнем, - этим мы предлагаем свое сердце, это медитация - медитация на то, что мы предлагаем свою любовь при помощи этих предметов для арати. Когда мы танцуем в киртане, это не просто, как сказал бы Шрила Прабхупада, бальные танцы. Конечно, это уже не современно, Прабхупада говорил в те времена, когда люди ходили на бальные танцы. Это не просто танцы. Когда мы танцуем в киртане, каждое движение нашего тела - это выражение нашего энтузиазма служить Господу, удовлетворять Господа. Это проявление преданности - во всем, что бы мы ни делали. Кришна смотрит в наше сердце.

Когда мы кланяемся, сам поклон - это метод, который делает нас способными зафиксировать наш ум на том, что этим действием мы выражаем свое почтение и предлагаем любовь Господу или Его преданным. Само это действие подобно правилу или ритуалу, которые предназначены для того, чтобы напомнить нам, что мы слуги, и что мы должны выражать почтение Господу и великим душам, и всем живым существам. Кришнадас Кавирадж Госвами в Шри Чайтанья-Чаритамрите говорит: "Я склоняюсь перед каждым живым существом, перед всеми преданными - махатмами или неофитами, которые только сегодня присоединились, потому что оценили вкус прасада. Я склоняюсь перед всеми." Таково его сердце.

Когда мы кланяемся, само это действие - полный дандават или поклон на коленях, - подобно упаковке, предназначенной, чтобы помочь нам сконцентрировать свой ум на том, что этим я выражаю почтение, проявляю уважение и любовь. Такова по сути наша медитация, только это очищает нас. В бхакти все - это медитация, здесь нет ничего, что являлось бы просто поверхностным ритуалом. Ачарьи дали нам эти традиции, эти аспекты культуры или этикета, для очень глубоких целей в медитации. А Господь смотрит в сердце. Когда Вибхишана склонился перед Господом Рамачандрой, Господь видел не просто распростертое перед Ним тело, - Он видел сердце, в котором Вибхишана полностью предал Ему свою жизнь. (2011-01-09)

Могущество Святого Имени

Раньше было важно понимать, что благоприятно, а что - нет, люди обладали сильным разумом и силой воли, им требовалось быть очень осознанными, очень бдительными каждое мгновенье, чтобы различать, и они были способны делать это. В Кали-югу не так важно - благоприятно это или нет, потому что благословение в Кали-югу таково, что если вы воспеваете Святое Имя Господа, все становится благоприятным - все неблагоприятное становится благоприятным. Вот тому доказательство. Затмение считают неблагоприятным, но Ниламбар Чакраварти, дед Шри Чайтаньи Махапрабху, сказал своей дочери Шачи-мате и Джаганнатхе Мишре, что уже прошло больше года ее беременности, потому что этот божественный ребенок ждет наиболее благоприятного момента для Своего явления - лунного затмения. Лунное затмение считают неблагоприятным, но именно из-за этого, чтобы противостоять его неблаготворному влиянию, все люди повторяли Святое Имя Господа. Именно это время Верховная Личность Бога сочла самым благоприятным для Своего явления, потому что Святое Имя все делает самым благоприятным. Таково явление Гауранги Махапрабху, - Он пришел, когда по всем направлениям воспевалось Святое Имя во время лунного затмения. (2011-01-09)

Я вечно благодарен вам (речь на вьяса-пудже)

Люди могут подумать: «Как этот человек может с таким терпением сидеть столько часов и слушать такие слова…» Я должен быть очень честен с вами – если эти слова хотя бы в малейшей степени я относил к себе, я бы умер в 11.30 сегодня утром. Но эти слова любви и привязанности – это собственность моего Гуру-махараджа, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Это мой священный долг как его неквалифицированного слуги и представителя – от его имени принимать вашу любовь и принимать ваши искренние прославления, потому что такие великие души дали нам все, что у нас есть, и они горят желанием жертвовать своими жизнями, чтобы давать нам больше и больше, и больше сознания Кришны. Поэтому мое положение по беспричинной милости моего Гуру-махараджа – быть вашим слугой, и служение, которое мне позволено предложить всем вам – это единственное сокровище в моей жизни. На самом деле у меня нет ни собственности, ни семьи, все, что осталось у меня в этом мире, ради чего я живу, - это дар моего Гуру-махараджа, - это возможность служить всем вам, специально посланных по милости гуру и Гауранги.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху умолял Своих последователей: «Я подобен садовнику, который принес с Собой бесчисленное множество сладких плодов любви к Богу, пожалуйста, помогите Мне распространить их». Это великая мольба Верховной Личности Бога, и мы просто помогаем Ему распространить сладкие плоды любви к Богу. Плод - это ценный дар Господа Гауранги этому миру, и он был передан через неразрывную цепь ученической преемственности великих ачарьев с незапамятных времен. Квалифицированы мы или нет, это – наша священная обязанность – помогать великим душам распространять эти плоды любви к Богу. Говорится, что золото можно брать и из нечистого места. Мое сердце – это нечистое место, мой ум – это нечистое место, но по беспричинной милости Шрилы Прабхупады, плоды, которые мы раздаем, обладают большей ценностью, чем золото. Поэтому без чувства собственничества все мы просто молим от имени Золотой Аватары – Гауранги Махапрабху и Его божественных слуг – милостиво принять эти плоды любви к Богу.

Движение сознания Кришны – это высшее благословение человечеству, потому что оно всем без исключения дает возможность сделать человеческую жизнь совершенной – через общение со святой личностью, слушание о славе Господа и воспевание Его Святых Имен: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе. Этими простыми и возвышенными способами мы можем научить, как в конечном счете предать свои жизни лотосным стопам Верховной Личности Бога. И это предание – единственное средство достижения недостижимой абсолютной Причины всех причин – Шри Кришны. Благодаря этому простому процессу предания изначальный Господь являет Себя в качестве нашего вечного друга и возлюбленного.

Я вечно благодарен всем вам за то, что вы даете мне шанс совершать самое ценное и дорогое служение, которое больше всего удовлетворяет моего духовного учителя. Наш Гуру-махарадж столько раз объяснял нам, что наибольшее удовлетворение он получает, когда мы помогаем передавать его божественное послание душам этого мира. Мы живем только ради этого – стараясь доставить нашему Гуру-махараджу такое удовольствие, и я очень признателен вам и очень благодарен за то, что вы позволяете мне служить вам таким образом…

Моя смиренная молитва в этот день – о том, чтобы каждый из вас смог почувствовать безграничную радость любви к Кришне и Его преданным. О том, чтобы каждый из вас мог по-настоящему глубоко принять милость вашего духовного учителя, и помогать ему в его божественной миссии и следовать его священным наставлениям. И моя последняя мольба – может, вы сможете простить меня за мое высокомерие и мои оскорбления, и дать мне шанс снова и снова помогать вам в вашем божественном любовном служении Шри Гуру и Шри Гауранге. Большое спасибо. Харе Кришна. (1992-01-04)

Благословение садху

Шримад Бхагаватам 4.22.10. Глава “Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами.”

адхана апи те дханйах

садхаво гриха-медхинах

йад-гриха хй арха-варйамбу

трина-бхумишвараварах

Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады:

С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси — путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.

Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Муни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Муни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать». Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Так он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь.

ЛЕКЦИЯ.

Мгновение общения со святой личностью – самое ценное во всем творении

Я очень рад этой возможности быть среди всех вас в Гита Нагари, особенно я в высшей степени благодарен за время, которое уделяет мне Его Святейшество Бхакти Тиртха Махарадж, чтобы я мог приложить какие-то усилия и выразить ему свою огромную благодарность и любовь – за все, что он сделал и продолжает делать для меня, для общества Прабхупады и всего мира. Писания говорят нам: Садху санга садху санга садху санга сарва сидхи хайа сарва шастре кайа лава матре. Мгновение общения со святой личностью – самое ценное во всем творении, потому что это мгновение может открыть нам двери к высшему совершенству освобождения. Бхагаватам говорит, что такое мгновение общения с великим вайшнавом настолько ценно, что его ценность намного превосходит возвышение до райских планет, достижение всех мистических сил и даже само освобождение. Чайтанья Махапрабху провозглашает, что таково заключение всех писаний – нет ничего более священного, чем общение со святыми личностями.

Кришна проявляет Свою милость больше через Своего преданного, чем Сам непосредственно. Такова Его воля и такова природа любви. Жизнь и душа преданных – в прославлении Кришны, и Кришна отвечает им взаимностью, прославляя их. Васудева Датта был таким преданным – его жизнь, его душа, его все было предназначено для прославления Шри Чайтаньи Махапрабху. Зная, что Шри Чайтанья Махапрабху низошел в этот мир, чтобы освободить даже падших и грешных людей, он просто хотел быть инструментом Его милости, и больше ничего. Он молил: «Позволь мне принять на себя грехи всех живых существ во всей вселенной и страдать в адских условиях, потому что это разбивает мне сердце, мне невыносимо видеть людей в таких жалких условиях – в забвении о Нем. О мой Господь, исполни это одно мое желание». Шри Чайтанья Махапрабху – это Параматма в сердце, Он знает саму суть устремления каждого. Можно что-то говорить, но Господь знает наши намерения. Зная, что это устремление было искренним - молитва Васудевы Датты, Шри Чайтанья Махапрабху плакал, не в силах сдержать Свои слезы. Его тело дрожало, Он утратил связь с внешним миром, Он не мог говорить и, в конце концов, все, что Он смог – это прославить Васудеву Датту. Говорится, что, когда Шри Чайтанья Махапрабху прославлял его, это было так, как будто у Него была тысяча ртов, - таковы были Его энтузиазм и любовь. […]

Умереть до прихода смерти

Для преданного смерть - это не конец, это начало вхождения в царство вечности, знания и блаженства. Но для материалиста смерть - это конец всему, с чем он себя отождествляет, смерть всего существования. Поэтому для преданного не вызывает никаких беспокойств тот факт, что он стареет, потому что он знает, что он использует это тело, этот ум и этот разум в сознании Кришны. Чем сильнее стареет наше тело, тем ближе душа к вечной духовной юной форме. Поэтому говорят: "Умрите до прихода смерти." Если мы сделаем это до прихода смерти, мы обретем вечную жизнь. Преданный не боится смерти, единственное, чего боится искренний преданный - это забыть Кришну. Потому что забыть Кришну значит умереть духовно.

Ценность благодарного сердца

Быть благодарным значит не считать себя заслуживающим

Благодарность – это качество сердца, необходимое для духовного роста - в каждой ситуации. Без благодарности мы не можем прогрессировать по-настоящему даже в самой благоприятной ситуации. Некоторые люди всегда неблагодарны, что бы ни происходило, даже если вы даете им нечто чудесное, они все равно хотят чего-то большего. Поэтому при воспитании детей не следует потакать им, потому что, если они будут получать все, что они хотят, то они вырастут с той же обусловленностью, но проблема в том, что даже взрослые не получают все, что они хотят и когда хотят. И это приносит беспокойство, которое иногда очень трудно преодолеть. Не имея благодарности в сердце, вы не будете чувствовать удовлетворения, потому что, что бы вы ни получали, вы будете думать, что вы это заслужили, и вы будете хотеть чего-то большего. А когда вы получаете то, что вы ожидали, вы будете считать, что заслужили это. Но когда вы не получаете то, что хотели, вы жалуетесь и обвиняете других – «почему мир настроен против меня».

Благодарность – это состояние души

Не выбирайте, за что быть благодарным

Есть люди, которые никогда не бывают благодарны. Есть люди, которые испытывают благодарность, когда получают что-то хорошее, но они очень обеспокоены и сбиты с толку, когда приходят трудности. Но универсальный принцип любого духовного продвижения и основной принцип Бхагавад-Гиты учит нас, что мы должны быть благодарны за все, что бы Бог ни посылал нам. Если приходит что-то хорошее, мы должны считать, что не заслуживаем этого, но при этом испытывать благодарность. Мы должны быть благодарны за любое проявление доброты по отношению к нам, за любое благословение, за трудности, за боль, за неудачи – мы можем быть благодарны за все это, учась и продвигаясь благодаря этому опыту, иначе мы потеряем этот бесценный шанс. Мы можем прийти к пониманию, как стать ближе к Богу, как улучшить качество собственной жизни, как преодолеть препятствия, которые отбрасывают нас назад, с помощью этих уроков, через которые говорит Господь в нашем сердце, но они могут быть поняты, только если мы благодарны.

Господь – в наивысшей степени благодарный

Господь Чайтанья отдавал всю заслугу другим. Он говорил о Своей матери – Шачи деви, - «Вся та преданность и любовь к Богу, которые были в Моей жизни, все это – по милости Моей матери, кем бы Я был без нее». То же самое Он говорил об отце. Когда Его отец оставлял этот мир, Он плакал: «Мой дорогой отец, это ты дал Мне прибежище, это ты дал Мне Кришну, где бы Я был без тебя»… Это благодарность. Все заслуги Он отдавал Своим преданным. Кришна в наивысшей степени благодарный. Если вы делаете один шаг Ему навстречу, Он делает миллион шагов навстречу вам. Это благодарность.

Кришна лежал на баньяновом листе как младенец и сосал палец на ноге. Почему? Потому что такие великие личности желают преодолевать невероятные трудности и стольким жертвовать, просто чтобы пробовать вкус пыли с Его стоп. Они желают все оставить ради пылинки с Его лотосных стоп. Поэтому Кришна думает: «Я тоже хочу попробовать эту пыль, Я тоже хочу узнать, что испытывают Мои преданные». Но если Бог будет сосать палец на ноге, что подумают люди… Поэтому Он принимает форму невинного младенца на баньяновом листе, потому что младенцы любят сосать пальцы на ногах. Я сам не видел, но мне рассказывали. Потому что Он так благодарен Своим преданным.

Кришна говорил Дурвасе Муни в девятой песни Шримад Бхагаватам: «Ты – великий, могущественный йог, и ты пришел ко Мне ища защиты, но Я не обладаю силой, с помощью которой Я смог бы защитить тебя, потому что ты оскорбил Моего преданного –Махараджа Амбаришу». Дурваса Муни был отреченным садху, с невероятными мистическими сиддхами, а Махарадж Амбариша был простым грихастхой. У него была жена, работа, дворец, но он был преданным. Поэтому Кришна ответил Дурвасе Муни: «Я беспомощен помочь тебе, потому что ты огорчил Махараджа Амбаришу. Я живу в его сердце, и если ты причиняешь боль его сердцу, значит, ты причиняешь боль Мне. До тех пор, пока ты не удовлетворишь его, нет и речи о том, чтобы удовлетворить Меня». Такова благодарность Бога и таков стандарт, к которому мы все должны стремиться.

Признаки истинного вайшнава

Хотя Рупа Госвами был настолько велик, но себя он считал очень незначительным. Это естественное качество вайшнава. Шри Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха Пури собрал всех самых старших преданных, просто чтобы всем им показать возвышенные качества и реализации Рупы Госвами, и все они были поражены. Рупа Госвами упал к их ногам, умоляя о милости и благословениях. Чайтанья Махапрабху всех попросил благословить его, и Сам стал осыпать его прославлениями, слыша которые преданные преисполнялись радости.

Шрила Прабхупада очень четко описывает, кто такой настоящий вайшнав. Настоящий вайшнав тот, в ком отсутствует зависть, кто рад видеть удачливость других людей. Когда вайшнав видит, что кто-то получает особенную милость Господа, Его внимание, особые полномочия и успех, он счастлив. А материалист начинает завидовать – «почему не я?» Шрила Прабхупада очень строго говорит, каков стандарт, и мы должны проверить в своем сердце – являюсь ли я сам вайшнавом. В широком значении вайшнав – это тот, кто верит в личностную форму Бога. Но стандарт Господа Чайтаньи таков – вайшнав – это тот, кто рад видеть удачливость других.

Шрила Прабхупада объясняет, что когда вы цените, когда кто-то делает что-то хорошее, когда кто-то прогрессирует в сознании Кришны, Кришна очень доволен этим чувством, хотя сам этот человек может быть гордым и высокомерным и, может, не сильно прогрессировать, но если вы это цените – его успех, то вы сами будете совершать духовный прогресс. В связи с этим, могу ли я рассказать вам одну историю в отношении того, каковы признаки истинного вайшнава.

История Паришары Бхатты

Перенеситесь назад на более чем 800 лет в Шри Рангам на берег реки Кавери в Южной Индии. Когда Шрипад Рамануджа ачарья переживал уход своего самого любимого ученика Куреша… Я вам расскажу предысторию. История Куреша – это красивое повествование полного самопредания и самопожертвования. Когда он уходил из этого мира, он дал наставление двоим своим сыновьям – «никогда не становитесь гордецами, вы – образованные ученые, обладаете безграничной милостью Шри Рамануджи ачарьи, люди вокруг считают вас детьми Господа Ранганатха – никогда не становитесь гордыми, потому что ложная гордость уничтожает возможность удовлетворять Кришну».

Маленький Паришара Бхатта, когда ему было пять лет, встретил ученого, дигвиджая – чемпиона мира, который побеждал всех и отовсюду, на всех дебатах. Он прибыл в Шри Рангам на золотом паланкине, со слонами и лошадьми в элегантных украшениях, в сопровождении музыкантов и брахманов, читавших мантры, чтобы объявить о его приезде. Все стояли по сторонам со сложенными ладонями. Его звали Сарвагья, он был известен как «тот, кто знает все обо всем». Этот пятилетний мальчик подбежал к нему с горстью песка и спросил:
- Тебя зовут Сарвагья, значит, ты знаешь все и, значит, что ты можешь сказать, сколько песчинок у меня в руке…
Этот взрослый могущественный ученый не мог произнести ни слова. Он сошел с паланкина и склонился перед ним со словами:
- Ты победил меня, я принимаю тебя своим гуру.

Так Паришара Бхатта стал ачарьей по воле Рамануджи ачарьи. После того, как Куреш оставил этот мир, Рамануджа ачарья усадил маленького Паришару Бхатту на вьясасану, надел на него гирлянду, обнял его, совершил ему поклонение и провозгласил ачарьей. Много лет спустя один преданный подошел к Паришаре Бхатте с таким вопросом: «Каковы признаки истинного вайшнава?» Паришара Бхатта ответил ему: «Тебе следует пойти в Тирупати, на вершину горы, где живет великий ученик Рамануджи по имени Ананта ачарья. Задай ему этот вопрос, и ты получишь полностью реализованный ответ».

В те дни добраться из Шри Рангама до Тирупати – это было не просто сесть на поезд или автобус, надо было идти пешком – сотни и сотни километров. Так он прошел весь путь и, в конце концов, после недель путешествия добравшись до вершины горы, упал к лотосным стопам Ананты ачарьи. Со сложенными ладонями он спросил его: «Паришара Бхатта отправил меня из Шри Рангама, чтобы я задал вам вопрос – каковы признаки истинного вайшнава». Ананта ачарья не сказал ни слова, он даже не посмотрел на него – просто ушел. Преданный подумал, что он не квалифицирован услышать ответ – «я просто останусь здесь и буду следовать практике предания и терпеливого служения, и тогда настанет время, и он даст мне нужный ответ». Он был абсолютно послушен в каждом незначительном служении, которое совершал, и не только Ананта ачарье, но и всем преданным, находившимся там.

Трансцендентная зависть

Духовное соревнование

[…] В это время [на Кумбха-Мелу] со всех сторон света пришли величайшие риши специально, чтобы выразить признательность друг другу. Такова природа великой души. Не великие души соперничают друг с другом, великие – признательны друг другу. Но иногда и великие души вступают в соревнование, но в этом соревновании они друг другу благодарны. Трансцендентное соревнование означает: «Я постараюсь сделать больше, чем ты, но только для того, чтобы вдохновить тебя сделать больше, чем я, и я знаю, что ты делаешь больше, чем я, только для того, чтобы вдохновить меня cделать еще больше. И ты знаешь, что я пытаюсь вдохновить тебя, делая больше, чтобы ты делал больше». И делаем мы больше или меньше, мы признательны друг другу за наши искренние усилия. И даже если вы делаете больше всех, вы сами никогда так не считаете, потому что на самом деле «я – падший, я – низкий, я просто получил милость от тех, кого превзошел, это они уполномочили меня, это по милости гуру, Кришны и всех вайшнавов». […]

Прославление вайшнавов

Величайшее прославление Господа – это прославление Его преданных, потому что это больше всего удовлетворяет Его. Когда мы с любовью прославляем Господа, Кришна принимает не прославление, а любовь, потому что некоторые люди декламируют все благоприятные ведические молитвы, слова которых прославляют Господа, но при этом имеют корыстный мотив, и это не удовлетворяет Господа.

Рагхунатх дас Госвами говорит, что Кришна испытывает наслаждение, когда бриджабаси ругают Его жеcтокими словами, а не когда брахманы воспевают ведические гимны, потому что бриджабаси делают это c чистой любовью, а Кришна – бхава-грахи, - Он принимает любовь, с которой делают подношение, чем бы это ни было.

Нарада Муни любит возносить славу вайшнавам, потому что это – лучший способ удовлетворить Господа. И если вы на самом деле наслаждаетесь этим, это удовлетворяет Господа больше всего. Если вы прославляете преданного, это определенно лучше, чем если вы его оскорбляете. Но в той степени, в которой вы наслаждаетесь, делая это, в той степени, в которой вы на самом деле благодарны и признательны, и по-настоящему счастливы видеть хорошие качества преданного, в той степени Кришна щедро благословит вас. Это принцип. Если вы делаете все от вас зависящее, но из-за кармы или каких-то ограничений не можете многое делать, но при этом вы стараетесь, то это не проблема, делайте все, что можете. Но если вы ощущаете радость и удовольствие, смотря на тех, кто совершает великие дела, Кришна будет очень счастлив, что вы счастливы. Это проявление любви. Он будет так вам благодарен за то, что вы наслаждаетесь поступками и качествами других преданных, что Он, может быть, прольет больше милости на вас, чем если бы вы делали это сами. Человек, который делает что-либо из зависти к другому, совершит меньший духовный прогресс, чем тот, кто не делает этого, но испытывает благодарность к нему, за то, что он делает. Есть ли в этом смысл? Вообще-то, нет, но бхакти выше всякого смысла. Бхакти означает милость.

Трансцендентная зависть

Санатана Госвами говорит, что Уддхава завидовал этим великим душам [гопи]. Сколькие из вас испытывали зависть? Спасибо. Я не хочу разбивать вам сердце, потому что после того, как я сказал, что Уддхава завидовал, я наблюдал, в каком блаженстве вы поднимали руки, но зависть Уддхавы была трансцендентной. В чем разница между трансцендентной завистью и нашей? Трансцендентная зависть – это шудха-саттва, а наша зависть смешана с гунами страсти и невежества. […]

Когда вы кому-то завидуете – кто-то делает что-то лучше вас или обретает почет, который вы хотели бы иметь, есть столько причин, чтобы завидовать. Что бы мы ни делали, мы можем завидовать при этом. Мы можем проповедовать о том, что мы не должны завидовать, но если кто-то проповедует о том, что мы не должны завидовать, лучше нас, мы начинаем завидовать… Такого рода зависть иногда заставляет нас ненавидеть человека, делает нас несчастными, иногда – депрессивными, иногда – обозленными, но зависть на уровне саттвы такова – вы желаете быть таким, но вы видите кого-то, кто превосходит вас, и вместо того, чтобы чувствовать ненависть к этому человеку, вы ощущаете любовь к нему, потому что он делает такие чудесные вещи для Бога… «Я хотел бы так, но не могу, но я счастлив, я испытываю блаженство от того, что делает он». Это приносит вам радость, это пробуждает в вас любовь к нему, это углубляет вашу привязанность к Кришне. Это – трансцендентная зависть, и такая зависть присутствует в духовном мире. Она делает отношения более близкими, увеличивает вашу благодарность и признательность и углубляет вашу привязанность к Кришне. […]

Окружающий мир – это зеркало вашего сознания

Природа ума – думать, что остальные люди такие же, как мы. Завистливый человек будет видеть всех действующих также из зависти. Мир – это зеркало нашего собственного сознания. Человек с вожделением во всех замечает вожделение. С какой бы мотивацией вы ни действовали, вы переносите ее на других живых существ, а святой человек во всех видит только хорошее. Чистое сердце в других видит чистоту. […] (2007-10-14)

Смиренное служение гурудеву

Вопрос: Как на самом деле нужно совершать личное служение духовному учителю, значит ли это именно физическое служение [подобное тому, которое выполнял Нароттама дас Тхакур]. Каково правильное понимание этого?

Ответ Радханатха Свами Махараджа:

Личное смиренное служение – это наша цель, это умонастроение нашего сердца. Кришна – бхава грахи. Преданный может совершать личное служение гурудеву, убирая за ним, но при этом быть очень гордым: «Посмотрите на меня, что я делаю». И мы видели, что люди, которые выполняли подобное служение гуру, думали, что они лучше других, потому что у других нет такого служения. Это не настроение смиренного слуги, это только внешний фасад.

Пример Нароттамы даса Тхакура

Давайте разберем пример Нароттамы даса Тхакура. Он убирал за Локанатхом Госвами, с земли Шри Враджа-дхамы на берегу Ямуны. Очень непригляжное служение, и это было выражением его сердца. Позже по наказу Локанатха Госвами он пришел обратно в Кхетури Грам, и там стал могущественным гуру – он давал лекции тысячам и тысячам, инициировал великих брахманов, таких, как Ганга Нарайана Чакраварти, самого образованного и уважаемого брахмана в той местности на берегу Ганги. Нароттама дас Тхакур не был брахманом – он был каястхой. В некоторых местах каястх считают кшатриями, в других – шудрами, и брахманы из той области считали Нароттама даса Тхакура шудрой, а кастовое сознание тогда было очень развито. Вы только представьте, что подумали кастовые брахманы, когда шудра дал посвящение высокообразованному уважаемому брахману – они сочли это невиданным высокомерием, полным отклонением от ведической системы. Они хотели уничтожить Нароттама даса Тхакура – они пошли к царю, которого, по-моему, звали Нарасимха, и пожаловались: «Этот человек должен быть передан в руки правосудия». Все сообщество образованных смарта-брахманов говорили: «Мы должны наказать этого человека, ты индус, а он разрушает традиции индусов». Они были вне себя, но Ганга Нарайана Чакраварти был полностью уверен, что именно Нароттама дас Тхакур – его гуру, и, несмотря на множество критики, Нароттама дас Тхакур продолжал инициировать все больше и больше брахманов, и не только это – он давал посвящение даже разбойникам. Мы знаем историю Чандра Рая, брахмана, ставшего убийцей, царем тысяч разбойников, который создал собственную армию, с помощью которой завоевал целые города и деревни –грабя, убивая и насилуя. В конечном итоге он принял Нароттама даса Тхакура своим гуру, и сам стал смиренным, мягкосердечным и чистым.

Мы видим – Нароттама дас Тхакур убирал за своим гуру-махараджем самым смиренным образом, и позже он – ачарья с тысячами учеников, дающий лекции, устанавливающий Божества, дающий наставления. Но изменилось ли что-либо? Когда он убирал за гуру или когда он давал посвящение брахманам высокого уровня и проповедовал массам как ачарья, - в своем сердце он всегда был просто низкий смиренный слуга, исполняющий наставление своего гуру-махараджа.

Пример Шрилы Прабхупады

Наш возлюбленный гурудев, Шрила Прабхупада… Когда он плыл на Джаладутте, ничего не имея, находясь в самом низком положении, насколько это только возможно. Он пережил два сердечных приступа, морскую болезнь, у него было сорок рупий, и он никого не знал в Америке. И он молился Кришне: «У меня нет полномочий говорить, я не знаю, что это за люди, я не знаю, как говорить с ними… Кришна, мой гуру-махарадж наказал мне сделать это, и я просто исполняю его волю. Ты можешь послать мне успех или поражение, - это зависит от Тебя, но если Ты будешь говорить через меня, они смогут понять Твое послание. Я – Твоя марионетка, заставь же меня танцевать… У меня нет ни преданности, ни знания, но Ты дал мне имя Бхактиведанты, и от Тебя зависит исполнить его значение». Таким было его положение на Джаладутте – просто смиренное исполнение желания своего гуру.

Несколькими годами позже, как и у Нароттамы даса Тхакура, - у него тысячи учеников, красивые храмы, миллионы распространенных книг. Но изменилось ли что-либо? Он был все тем же, что и на Джаладутте, с тем же настроением – «я просто пытаюсь удовлетворить своего гуру-махараджа, я просто пытаюсь удовлетворить предшествующих ачарьев, повторяя их послание». Таково настроение.

Если вы хотите быть рядом и совершать личное служение своему гуру, а гуру хочет, чтобы вы занимались проповедью, в чем тогда будет ваше личное смиренное служение гурудеву? – делать то, чего хочет он или то, чего хотите вы? (2007-12-22)

Единственное, что имеет значение

[…] Если у нас еще нет чистого желания преданного служения, если у нас еще есть материальные желания, если мы все еще хотим получить что-то материальное от Бога, мы должны практиковать преданное служение. Но искренний преданный и настоящий вайшнав – это не тот, кто просит у Бога: «Дай мне это», а тот, кто молит Кришну: «Пожалуйста, забери это желание». Есть очень тонкое, но очень существенное различие между двумя этими молитвами. У нас могут быть материальные желания, и неискренний преданный просит Бога исполнить их, но серьезный преданный понимает, что эти желания очень могущественны: «Пожалуйста, забери эти желания, очисти меня, я могу быть нечистым, но сделай меня чистым». Потому что, как говорит Индра, с грандиозной реализацией, разумный человек служит Богу и, если ему ничего от Него не надо, то Он Сам все дает. Если мы хотим чего-то материального от Кришны, Кришна дает это, для наслаждения, но что в этом великого…

Индра говорит, что материальное счастье доступно даже в аду. Если бы там не было никакого материального счастья, то не было бы и стольких страданий. В этом мире вы получаете немного счастья и много страданий, а в аду вы получаете намного меньше счастья, но намного больше страданий. Причина того, что страдания – это плохо, в нашей привязанности к счастью. Счастье – это то, что придает остроту страданию. […] То, что придает определенную остроту страданию, - это материальное счастье, мы получаем его, наслаждаемся, привязываемся, и потом нам плохо. Если вы счастливы любить кого-то, и этот человек оставляет вас, или вас разлучает судьба, это причиняет вам боль… История Читракету об этом. В той степени, в которой вы привязаны к тому, чтобы найти в чем-либо счастье, в той степени это потом причиняет вам боль. […]

Мы читаем в вайшнавской литературе, что великие преданные не желают удовлетворения чувств, мистических сил или даже освобождения. Они всегда просят одно и то же благословение – они просят просто преданного служения.

Прахладу Махараджу было предложено любое благословение: «Чего ты желаешь?» Он ответил: «До тех пор, пока в этом мире никто не помнит о Тебе, позволь мне страдать здесь, приняв рождение, чтобы попытаться помочь им». Сколькие из вас просили об этом? – «Мне не важно, что я, может, никогда не вернусь, но до тех пор, пока кто-то в невежестве не помнит о Тебе, я останусь здесь, чтобы помочь этому человеку вновь обрести любовное служение Тебе… Мой отец пытался убить меня, он ненавидел меня, но даруй ему освобождение…» Прахлад ничего не просил для себя, все его желания были о благе других, потому что это – то, что удовлетворяет Кришну. Жить для других удовлетворяет Кришну.

Харидаса Тхакура избивали на двадцати двух рыночных площадях. Невероятно. Он не просил даже о защите, он просил только простить их: «Даруй им Свою милость, не навреди им». И когда ему было предложено любое благословение во время махапракаша-лилы, он просил: «Мне ничего не надо, о мой Господь, но если Ты желаешь дать мне что-то, если это доставит Тебе удовольствие, то пусть в каждом рождении, которое я приму, я всегда буду в том положении, в котором я смогу получать остатки пищи Твоих преданных, пусть это будет моим неотъемлемым служением жизнь за жизнью – есть остатки пищи Твоих преданных. Я такой грешный и падший – я желаю, чтобы люди думали, что я очень особенный, а я так низок, потому что прошу у Тебя такое возвышенное благословение, когда не заслуживаю этого – я прошу быть вайшнавом, но пусть я буду просто собакой, чтобы я мог есть пищу от Твоих преданных. Быть слугой слуги слуги Твоих слуг».

Кхолавечу Шридхаре было предложено все. «Господь, мне не нужно ни материальное богатство, ни райские планеты, ни мистические сиддхи, ни освобождение, я просто хочу быть слугой Твоих слуг. Позволь мне служить всегда памятуя о том красивом юном Нимае, который приходил воровать мои бананы».

Избранные фотографии 15

Интересная подборка фотографий на сайте
http://www.radhanathswamiphotos.com

Величайшее проявление сострадания ШП

Шрила Прабхупада пришел в этот мир в божественной миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, в этом движении сознания Кришны. Этот век Кали-юги принес страшную засуху, люди голодают, но это голод не живота, а сердца. Люди одиноки, даже те, у кого много денег, богатства и всего остального, чего только ни пожелают. Но в сердце голод, и они не чувствуют настоящего удовлетворения от своей жизни. Почему? Ananda mayo’bhyasat. Каждая душа ищет наслаждения, и единственное наслаждение, которое может принести сердцу удовлетворение, - это наслаждение личными взаимоотношениями с Верховной Личностью Бога и Его преданными. Вот чего все мы жаждем, вот чего жаждет весь мир. Что же может принести облегчение? Шрила Прабхупада, от имени предшествующих ачарьев, пришел с божественной нектарной водой, чтобы наполнить ею сердца всех живых существ и дать им облегчение от всех страданий и вкус сладкого нектара любви Кришны. Он пришел с водой милости Шри Чайтаньи Махапрабху, которой так жаждал мир. Но каким был его план – разлить эту воду в сердцах преданных. Шрила Прабхупада говорил, что сердце подобно глиняному горшку, и он пришел, чтобы наполнить наши сердца сознанием Кришны, и он просил, чтобы мы тоже шли во все уголки мира и раздавали эту воду, Его милость. Это – величайшее проявление сострадания, и это – величайшее служение, которое мы можем принести Господу, удовлетворив своего Гуру-Махараджа. nm 297

Поклоняйтесь вайшнавам – они священны

Шрила Прабхупада объясняет, что любовь и доверие между вайшнавами – это то, что сохраняет сердца преданных неповрежденными и способными удержать воду его милости. Если мы разбиваем сердца друг друга, вода утекает, и нам не во что ее принести, и это – величайшая из трудностей. Когда много лет преданным причиняют беспокойства их умам, наносят удары по их сердцам, они теряют свое вдохновение, свой энтузиазм быть в сознании Кришны, проповедовать сознание Кришны. Мы должны быть очень осторожны, очень заботливы и очень серьезны в своем отношении к вайшнавам, потому что вайшнавы так дороги Господу Шри Кришне... мы должны знать, что они священны и достойны поклонения. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в Шри Чайтанья Чаритамрите говорит, что желает брать пыль со стоп и поклоняться каждому вайшнаву, не только великим парамахамсам, но даже новым преданным, пришедшим, чтобы изучать философию. Это признак великого преданного – почитать и уважать священных вайшнавов – преданных Господа. Пренебрежение преданными – это проявление неуважения к гуру и Самому Богу.

Избранные фотографии. Ришикеш

История Дороти

Мы ждали и ждали. Во Флориде стояло знойное лето. Утреннее солнце било в окна аэропорта. Молодая белокурая женщина, опрятно одетая в голубой жилет поверх отутюженной белой блузы и такие же голубые брюки, шагнула к стойке, робко осмотрела помещение и объявила, что рейс задерживается на час. Изнывающие от жары пассажиры, держащие путь на север, вздохнули.

Дружно прижав к ушам мобильные телефоны, они то и дело поглядывали на часы. Среди них стояла женщина средних лет. Ее рыжеватые волосы были аккуратно причесаны, а одежда и манеры выдавали ее состоятельность и хороший вкус. Внезапно ее лицо покраснело. Она швырнула свой билет и закричала: "Нет! Не смейте поступать так со мною!"

Все уставились на нее, переминавшуюся с ноги на ногу возле стойки. Она тыкала пальцем прямо в лицо регистратору и вопила: "Прошу, не злите меня! Да пустите же меня, наконец, в самолет!" Стюардесса съежилась: "Но, мэм, ничем не могу быть полезна. Система кондиционирования самолета вышла из строя". У женщины тряслись губы. Сверкнув глазами, она завизжала пуще прежнего: "Не пререкайся со мной, глупая девчонка! Ты не знаешь, кто я! Проклятье, делай же что-нибудь! Сейчас же! Это невыносимо!.." Она голосила без умолку. Наконец, она притихла и осмотрелась вокруг. Ее взгляд упал на меня, санньяси в шафрановых одеяниях, одиноко сидящего в углу зала. На глазах у всех она подскочила ко мне чуть ли не вплотную. Лицо ее исказилось гневом, и она завопила: "Ты что - монах?"

В моей голове пронеслось: Господи, ну почему я? Мне это совсем ни к чему. После напряженной недели, полной лекций и встреч, мне хотелось просто побыть одному.

- Отвечай! - настаивала она. - Ты монах?

- Что-то вроде того, - прошептал я.

Весь зал наблюдал за происходящим. Несомненно, каждый радовался, что козлом отпущения оказался я, а не он сам.

- Тогда я требую ответа, - бросила вызов она. - Почему мой рейс задерживается? Почему Бог поступает со мной так?

- Пожалуйста, мэм, - сказал я. - Присядьте и давайте поговорим.

Она уселась рядом.

- Меня зовут Радханатха Свами, - начал я. - Можете называть меня просто Свами. Будьте добры, откройте мне, что у Вас на сердце.

Я задавал этот вопрос тысячи раз, никогда не зная заранее, что услышу в ответ.
Она ответила, что ее зовут Дороти, что она была домохозяйкой, что ей пятьдесят семь, и что она счастливо жила вместе со своей семьей на восточном побережье - до тех пор, пока... Она запнулась и заплакала. Она доставала из сумочки платок за платком, высмаркивалась, и плакала все горше.

- Случилась беда, - наконец сказала она. - Я в одночасье потеряла тридцатилетнего мужа и троих детей. Теперь я одна. Эта боль невыносима.

Она вцепилась в ручку своего сиденья.

- Потом меня обманули. Банк лишил меня права выкупить мой дом, вытолкав меня на улицу. Видите сумочку? Это все, что у меня осталось.

Присмотревшись к ней повнимательнее, я отметил, что, хотя прическа у нее была что надо, лицо было бледным, брови нахмуренными, а уголки губ опущенными от скорби. Дороти поведала: вдобавок ко всем этим мучениям, недавно выяснилось, что она неизлечимо больна раком. Ей остался месяц. В отчаянных попытках спасти себе жизнь, она нашла одну мексиканскую клинику, в которой предположительно ей могут помочь. Но ей нужно было попасть туда именно сегодня. Если она пропустит свой транзитный рейс в Вашингтон, то потеряет шанс на спасение.