там твам вайам натха самуджджиханам
сароджа-набхатичирепситартхам
дриштва гата нирвритам адйа сарве
гаджа даварта ива гангам амбхах
Слоны, гонимые лесным пожаром, испытывают радостное облегчение, когда окунаются в воды Ганги. Подобно им, и мы ощутили духовное блаженство, когда Ты, о Господь, из чьего пупка растет лотос, предстал перед нами. Мы так давно и долго мечтали увидеть Тебя. Теперь наше желание исполнилось, и мы достигли высшей цели жизни.
КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Преданные всегда стремятся увидеть Господа, но они не требуют, чтобы Он предстал перед ними, ибо истинный преданный считает, что подобное требование противоречит природе бхакти. Шри Чайтанья Махапрабху учит этому в Своей «Шикшаштаке»: адаршанан марма-хатам кароту ва. Преданный всегда жаждет лицезреть Господа, но, даже если Господь не явит Себя его взорам и преданный жизнь за жизнью будет страдать от разлуки, он никогда не потребует, чтобы Господь предстал перед ним. Это признак чистой преданности. Вот почему в данном стихе использовано слово ати-чира-ипсита-артхам: оно означает, что преданный в течение очень долгого времени стремится увидеть Господа. И когда Господь по Своему желанию появляется перед преданным, тот испытывает огромное счастье, как был счастлив Махараджа Дхрува, когда увидел Верховную Личность Бога. Увидев Господа, он почувствовал, что не хочет просить Его об исполнении своих желаний. Сам облик Господа приносил Дхруве такое удовлетворение, что он забыл о своих прежних желаниях (свамин критартхо 'сми варам на йаче). Чистый преданный, независимо от того, может он увидеть Господа или нет, всегда занимается преданным служением и просто надеется, что когда-нибудь Господь соблаговолит предстать перед ним и он увидит Его своими глазами.
ЛЕКЦИЯ. Здесь приведена аналогия слона, гонимого лесным пожаром. В джунглях слон настолько силен, настолько огромен, что трудно найти того, кто может одолеть, противостоять его силе и размеру, сделать его неспособным контролировать положение, заставить его страдать и умереть. Но для лесного пожара не важно, лев вы из джунглей или слон, самое большое сухопутное живое существо в мире. Они обладают очень большой силой – без особых усилий могут вырвать дерево с корнем, разрушить дом. Но даже слоны, как и любой другой в этом материальном мире, обречен страдать, потому что есть нечто, что мы не в состоянии контролировать, насколько бы сильны, насколько бы богаты мы ни были и какое бы положение или пост мы ни занимали. Например, пожар. Все слоны, даже собравшись вместе и приложив все усилия, на которые только были способны, не могли помочь друг другу противостоять ему. Только дождь мог помочь, но это было выше их власти. Они были гонимы лесным пожаром, с которым ничего не могли поделать, они испытывали страдания и находились на грани смерти. Они обрели счастье, получив воды из Ганги, но разве они ее создали… Воды Ганги нисходят с лотосной стопы Господа, это Его милость. Здесь же в этом лесном пожаре материального существования (рождение, старость, болезни и смерть) каждое живое существо, начиная с самого незначительного и заканчивая Индрой, величайшим из полубогов, может быть спасено только потоком милости, нисходящим с лотосной стопы Господа.
Спасти может только милость Господа
В этой истории Индра едет верхом на величайшем из слонов, Айравате, самом большом и сильном слоне в мире. Но что случилось с ним, занимающим такое богатое положение – он стал пренебрежителен и не оказал должного почтения другому. А в этом мире вы должны получить реакцию. По дороге, на которой он ехал, он встретил Дурвасу Муни, который пожелал благословить его, сняв с себя гирлянду и отдав ее царю небес, но Индра не придал этому особого значения, получая такое множество гирлянд. Невозможно даже представить, сколько гирлянд получает Индра, из райских цветов париджата, малати, малика, весь день, каждый день. Индра настолько богат, настолько знаменит, что не сумел оценить простую гирлянду, которая на самом деле являлась благословением святого. Благословения вайшнавов более ценны, чем что-либо созданное в материальном мире, потому что они соединяют нас с потоком Ганги – милостью Кришны. Но Индра воспринял что-то священное как что-то обыкновенное.
Не воспринимайте милость как должное
Есть один красивый стих, в котором говорится, что тот, кто видит Божество как деревянную или каменную статую, кто видит гуру как обычного человека, а вайшнава в соответствии со своими материальными представлениями, как принадлежащего какой-то расе или касте, то ум такого человека – это обиталище ада. Потому что вы не цените благословение, принимая что-то святое за нечто обыкновенное. Даже если человек обладает очень малым, он может все это считать великой милостью и ценить. Но когда вы обладаете многим, возникает тенденция, что вы перестаете воспринимать это как благословение Господа, вы воспринимаете это как должное, само собой разумеющееся, вы перестаете это ценить. Это огромный камень преткновения в сознании Кришны, и это – то, на чем преданные должны быть сосредоточены со всей серьезностью.
Святое имя – это Сам Кришна, но оно милостиво, что делает Радху и Кришну доступными каждое мгновенье. Все их энергии, все заключено в святом имени – Кришна там, духовный мир там, лилы там, желающие раскрыть себя нам так, насколько мы этого жаждем, насколько мы этого желаем. Но мы воспринимаем это дешево: “Раз я могу воспевать в любое время, дайте же мне занять свой ум чем-нибудь другим.” Какой трюк майи, ведь думая таким образом вы никогда не сосредоточитесь на воспевании, а ваш ум всегда будет блуждать где-то в другом месте, потому что вы будете думать “у меня было много времени на воспевание, возможно я был не так внимателен, но я буду внимателен завтра.” Так проходит день за днем, и мы все так же невнимательны в нашем воспевании святых имен.
Вайшнав никогда не требует, он просит
Мы можем прийти увидеть Божеств в любое время, потому что Они легко доступны, но мы должны подходить к Ним с искренними молитвами, с благодарностью в каждое мгновенье, с настроением, что “я сейчас стою перед Господом, который беспричинно проливает на меня Свою милость.” Мы не должны воспринимать вайшнавов как обычных людей. Есть преданные, которые из-за обстоятельств или по роду деятельности живут там, где нет преданных, такие люди жаждут общения с преданными, они ищут этого общения, они умирают без него, а здесь мы видим преданных повсюду и просто проходим мимо, как будто нам нет до этого дела, мы воспринимаем это, как будто так и должно быть. Здесь Шрила Прабхупада предупреждает нас, что настоящий преданный никогда не требует ничего от других. Такое сознание требующего означает умонастроение неблагодарности. Преданные никогда не будут требовать у Верховной Личности Бога, они никогда не будут требовать от гуру, они никогда не будут требовать от других вайшнавов, потому что до тех пор, пока у нас будет это умонастроение требователя, никакой духовный прогресс невозможен. Это сознание полностью материалистично, это не сознание Кришны.
Дживера сварупа хой кришнера нитьй даса... Мы – слуги, это наше вечное положение. Преданное служение означает, что мы хотим отдавать, мы хотим видеть Господа, желаем Его милости. Но если мы требуем, Господь отходит от нас, и мы теряем обретенную милость. По Его сладкой воле обрести Его милость мы можем только если будем служить Ему. Мукунда Датта молил о том, чтобы увидеть Господа, он не требовал, он молил, потому что не мог Его увидеть. Он плакал не потому что требовал, а потому что был настолько чист: “Я желаю увидеть Тебя, почему же Ты поступаешь со мной так жестоко…” Он плакал, все повторяя: “Когда я увижу Господа…” Господь ответил, что никогда не покажет Себя ему, но он плакал и плакал “когда же я увижу, когда же я увижу…”, он не требовал этого. А когда Господь сказал, что он сможет увидеть Его через 10 миллионов рождений, он был в экстазе, он был благодарен. Десять миллионов рождений – ничто за дар увидеть Господа, и благодаря такому сознанию он был счастлив, потому что все, что ему оставалось делать, это продолжать бескорыстно служить Ему в течение десяти миллионов жизней, после чего Он смог бы увидеть Его. Он был настолько счастлив, что немедленно обрел это – Господь сразу же явил Себя ему. Так Господь учит нас, как быть преданными. Иногда страдания пробуждают нас, но мы не должны воспринимать что-то как должное.
Страдания помогают увидеть ценность
Ганга течет, и мы можем постоянно видеть это, если живем в лесу неподалеку… Когда Господь Чайтанья жил в Навадвипе, Он никогда не воспринимал Гангу как должное, когда ходил к ней каждый день. Он проводил там много игр и соревнований ради развлечения, но Он всегда склонялся в поклоне перед ней, потому что Ганга – это милость Господа. Богиня преданности в форме воды. Обычный человек может воспринимать ее как должное, но если лес охватил пожар, и вам некуда бежать, вы прыгаете в Гангу, где огонь не может достать вас, только тогда вы станете ей благодарны как никогда ранее. Страдания материального мира для преданного, к сожалению, иногда необходимы, чтобы он воспринял что-то всерьез. До тех пор, пока мы не испытаем страданий, мы не будем серьезны. Без страданий и осознания крайней необходимости, мы все будем воспринимать дешево, и один из самых отвратительных способов принимать все дешево – это требовать. Это отвратительно с точки зрения преданного служения.
Умонастроение слуги - просить, господина - требовать
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
Махапрабху учит нас не желать материального богатства, мирских последователей, представительниц противоположного пола: “Все, чего Я желаю – жизнь за жизнь служить Тебе…”
Ашлишья ва пада ратам пинашту мам… “Ты можешь делать так, как желаешь, потому что Я – Твой слуга. Ты можешь разбить мне сердце не показываясь передо мной, или обнять меня, как Ты хочешь…”
Бхактивинода Тхакур описывает этот принцип: мароби ракхоби - йо иччха тохара нитья-даса прати тува адхикара… “Мой Господь, я – Твой, я ничего у Тебя не требую – я – Твой. Приказывай мне.” Когда вы требуете, вы принимаете на себя роль господина, но когда вы молите, вы говорите: “Я – Твой, как я могу служить Тебе…” Бхактивинода Тхакур говорит: “Мой Господь, если Ты хочешь убить меня, пожалуйста, сделай это, это станет совершенством моих желаний. Если Ты хочешь защитить меня, пожалуйста, защити меня, тогда это станет совершенством моих желаний. Я – Твой слуга, Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь.” Шрила Прабхупада никогда ничего не требовал у Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура. Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур сказал ему идти на запад, и Шрила Прабхупада показал, как ученик должен относиться к своему гуру – без каких-либо требований. Как я могу служить? – таков должен быть вопрос. Это совершенство всех молитв – “как я могу служить Тебе, мой Господь?” Таковы должны быть отношения среди преданных – как служить друг другу.
Я писал о преданном, которого я когда-то знал – о Гханашьяме Бабе. Он никогда ничего не требовал, он хотел только отдавать. Это сознание Кришны. Наша болезнь в том, что мы ожидаем что все будет так, как мы этого хотим. Это - источник всех страданий, потому что если мы ожидаем, что все будет происходить “по-моему”, поэтому мы будем страдать и причинять страдания другим. Что удовлетворяет Господа – это стандарт преданного служения, самсидхир харитошанам. “Как удовлетворить Его, как сделать преданных счастливыми?” – вот на чем мы должны быть сосредоточены, а не на том, чтобы видеть все как должное, видеть преданных, Божества и святое имя материалистично – “как я могу использовать это?” Это кайтава дхарма, распространенный религиозный принцип нашего мира. Потому что мы думаем: “Я – центр всего мироздания, вся вселенная вращается вокруг меня. Все, что делает меня счастливым, хорошо, все, что делает меня несчастным, плохо.” Такое сознание держит нас в материальном мире.
Сознание вайшнава противоположное – быть не эгоистичным, а бескорыстным. “Как я могу удовлетворить Господа? Как я могу быть слугой слуги слуги? Эти Божества стоят здесь не для моего удовольствия, вайшнавы здесь не для того, чтобы исполнять все мои прихоти и пожелания, это я здесь, чтобы исполнять их желания,” это настроение служения, это и значит даса даса анудаса – быть благодарным в сознании Кришны…
Благословение садху - это благословение Господа
В этом конкретном стихе Шримад Бхагаватам мы читаем, как Господь Брахма очень красиво объясняет положение полубогов. Индра берет гирлянду Дурвасы Муни как должное. Скорее всего, это была не такая красивая гирлянда, какие он получает от полубогов сидя на троне. Индра получает столько гирлянд, драгоценностей и всего прочего, и он взял гирлянду как нечто обычное и одел на хобот слона. Слоны не могут понять ценность маха маха прасада, поэтому он просто бросил ее под ноги и растоптал на глазах у Дурвасы Муни.
Дурваса Муни – это великая душа, один из самых активных участников Кришна лил. Нарада Муни, Дурваса Муни, каждый по-своему, делают лилы такими захватывающими […]. Если бы Дурваса Муни не был тем, кто он есть, Кришна не пришел бы взять те овощи из горшка Драупади и явить миру чудо, которое навсегда осталось в сердцах преданных одной из любимейших игр. Если бы ни Дурваса Муни, никто никогда не узнал, каким великим преданным был Махарадж Амбариша. Славу ему принес Дурваса Муни.
Итак, Индра принял благословение садху как нечто обыденное, повесил гирлянду на слона, не воспринимая ее в качестве махапрасада. Он видел в ней очередную цветочную гирлянду. Махапрасаде Говинде… Махапрасад очень ценен, он священен. Обычно в качестве махапрасада воспринимают пищу или гирлянду, но махапрасадом может быть даже маленькое пластиковое украшение от Божеств, и оно обладает большей ценностью, чем все непредложенные бриллианты в мире. Мы должны воспринимать духовную ценность благословения, иначе, получив какой-нибудь махапрасад, мы можем воспринять его как нечто обыкновенное, тем самым обманув самих себя. Но тому, кто долго не получал махапрасад, даже его гнилой кусочек, по материальным меркам, покажется более ценным, чем что-либо еще в мире. […] Дурваса Муни понял, что Индра горд тем, сколько всего он получает, контролирует, сколькими богатствами и властью он обладает. “Так пусть же он все потеряет, тогда он будет просить, умолять о благословении, он осознает его ценность.” Потому что благословение садху - это благословение Господа, они неотличны. Садху – просто инструмент, раздающий благословения Господа.
Мы проигрываем, когда совершаем оскорбление
В то время, когда это происходило, шла война между демонами и полубогами, и после того, как Дурваса Муни произнес “так потеряй же все,” полубоги были побеждены. Это очень символично, потому что мы все принимаем участие в войне против майи – в войне с демонами в нашем сердце. Это внутренняя битва, Курукшетра происходит внутри нас. Если мы не сражаемся, значит, предаемся Куру. Арджуна не хотел войны, он хотел мира, но тогда Дурьйодхана и Куру продолжали бы править. Так же и в нашем сердце – пока мы не вступим в битву, мы предоставляем майе полную власть и контроль, без сопротивления с нашей стороны. Такой мир – под управлением майи. Но в этой битве нас предупреждают, что первое неуважение святого имени – это оскорбление. Мы оскорбляем, когда воспринимаем кого-то обыкновенным, непреданным. Мы позволяем себе говорить что хотим, делать что хотим, думаем, что это не так важно. Это своего рода эгоизм. Но что происходит, когда мы не ценим те благословения, которые получаем, - мы применяем их неправильно, делаем оскорбление и проигрываем войну, потому что Кришна перестает нас защищать, и мы падаем – индивидуально или все вместе. Это произошло с полубогами – они проиграли. Но в сознании Кришны, даже если вы проиграете, Кришна всегда рядом, чтобы спасти вас и дать прибежище. Полубоги были побеждены демонами, как преданного побеждает майа, если он наносит оскорбление вайшнаву, но сейчас у них не было ничего, демоны захватили всю власть, а они были беспомощны, как слон, гонимый лесным пожаром.
Осознание опасности делает нас более сознательными
Несмотря на все могущество Индры, он был беспомощен, это было выше его сил. Он пришел к Брахме, и Брахма стал наставлять его – “почему ты ведешь себя как глупец?” И затем по милости Брахмы они приблизились к Верховной Личности Бога, Господь явил Себя им. Таков процесс – когда мы страдаем, мы приходим к вайшнаву как к Брахме, изначальному гуру, и он восстанавливает нашу связь с Кришной. Иногда нам предстоит испытать страдания, но если мы искренни, они нам помогут, если нет – мы сдадимся и примем прибежище у других вещей, которые не дадут решения проблемы. Но если мы искренни, то, когда все эти трудности приходят к нам, мы начинаем осознавать ценность Божеств, вайшнавов, святого имени, мы не воспринимаем их как должное – мы нуждаемся в них. Если вы летите в самолете, и объявляют аварийную посадку, вы понимаете, что в любую минуту можете умереть, вряд ли вы оденете наушники, чтобы послушать развлекательной музыки, вряд ли вы станете засыпать во время воспевания святых имен. Но почему же мы не можем воспевать так все время, ведь нас на самом деле окружает опасность, она на каждом шагу, но именно это позволяет нам осознавать происходящее. Все эти страдания и несчастья в этом мире предназначены для того, чтобы помочь нам осознавать все, что происходит вокруг.
Царица Кунти молилась: “Пусть беды приходят вновь и вновь, потому что они помогают мне со всей серьезностью воспринимать Твою милость и беспомощно взывать к Тебе.” Кришна пришел к Драупади, когда она взывала к Нему, когда она находилась в таком беспомощном положении, в котором мы никогда ничего не воспримем как должное, как раз в такой ситуации мы не должны этого делать. Но мы не должны думать, что “когда несчастье придет, я буду в сознании Кришны,” потому что вы можете умереть до того, как придет несчастье. Преданные так не думают, мы должны принимать прибежище у Кришны и служить Ему всем сердцем, сосредоточенно, не потому что вокруг столько опасностей, но из любви к Кришне, потому что мы хотим полюбить Его, это более возвышенно. Великие вайшнавы, есть ли опасность, или нет, они никогда ничего не требуют у Кришны, но просят “как я могу служить Тебе, как я могу удовлетворить Тебя, я всегда Твой,” и в том же настроении они ведут себя с преданными. Начинающие преданные призывают к себе великие трагедии, но мы должны культивировать такое настроение – очень серьезно принимать все благословения Кришны с любовью, не только когда приходят несчастья, и тогда необходимость им приходить отпадет. Но они все равно придут, таков материальный мир, но это не имеет значения для того, кто любит – для него не важно, несчастье вокруг или все идеально. Любовь означает “я – Твой,” и вы сосредоточены в таком сознании и благодарны за возможность воспевать, служить и помогать преданным, видеть Божеств.
Не обесценивайте ценность
В некоторых мусульманских странах не позволяют всего этого, в некоторых странах очень много трудностей, нет преданных, Божеств, все должно держаться в секрете. Но когда они приезжают в Индию, в храм Радха-Гопинатха, где все это есть, как и тысячи преданных... Иногда преданные недовольны, что здесь так многолюдно, что лучше проводить фестивали тайно, чтобы никто о них не знал. Но это подобно океану нектара, океану милости, океану благословений. Каждый вайшнав так ценен, мы не должны видеть просто толпу, мы должны видеть океан нектара, потому что каждый из них – это ценное благословение Бога. Но до тех пор, пока мы считаем себя центром, считаем, что в праве требовать, мы не сможем оценить сознание Кришны, благословений Господа. Потому что важен не я сам, а как я могу служить, это и есть бхакти. Когда преданные взывают к Господу, это настроение Махапрабху. Гопи просили, взывали к Кришне с желанием увидеть Его, но они не требовали, они хотели служить Ему всем своим сердцем, всей душой, бескорыстно и вечно. Они взывали к Кришне сто лет, не видя Его, но никогда не чувствовали разочарования, никогда не сдавались “о, Кришна не придет, надо найти кого-нибудь другого.” Это было их испытанием, тестом на то, какие они великие, хотя Кришна не приходил более ста лет, они продолжали плакать, желая увидеть Его, и в этом плаче они видели Его в своем сердце, глубже, чем кто-либо мог Его увидеть. Потому что они хотели служить Ему, хотели удовлетворить Его, они просили Кришну прийти обратно во Вриндаван, потому что они знали, что только там Он счастливее всего. Все это они делали ради Его счастья. До тех пор, пока мы считаем, что в праве требовать, мы не сможем оценить сознание Кришны.
Этот стих говорит, что если мы давно мечтаем увидеть, значит, мы достигли конечной цели жизни. Шрила Прабхупада говорил, что “чистый преданный, способен ли он видеть Господа, или нет, всегда занят преданным служением Ему, всегда надеется, что когда-нибудь Господь станет удовлетворен им и явит Себя ему, так что он сможет увидеть Его воочию.” Но как увидеть Господа? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур учил: “Не пытайтесь увидеть Господа, старайтесь служить Ему так, чтобы Он был счастлив увидеть вас.” Когда Он пожелает увидеть вас, вы увидите Его либо в разлуке, либо прямо перед собой. Таков процесс. (2009-11-07)
