Шримад Бхагаватам 8.3.12. Глава “Молитвы Гаджендры.”
намах шантайа гхорайа
мудхайа гуна-дхармине
нирвишешайа самйайа
ЛЕКЦИЯ. Мы видим, что Гаджендра испытывает огромную боль, как физическую, так и эмоциональную. В течение долгой борьбы зубы крокодила все глубже и глубже проникают в его тело. У слонов очень грубая кожа, но под нею тело очень чувствительно. Мы даже не можем себе представить, насколько сильны челюсти того крокодила, а Гаджендра не просто силен как слон, - он силен как царь слонов с райских планет, необыкновенно силен. Но все же, несмотря на всю свою мощь, в течении всех этих лет он не может выбраться из пасти крокодила. Он захвачен. Здесь говорится, что крокодил становится все сильнее и сильнее во время схватки, потому что вода для него – естественная стихия, а Гаджендра становится с каждым разом все слабее, пока крокодил проникает зубами в него еще глубже. Это приносит такую боль. Это больно и в эмоциональном смысле – он на грани того, чтобы расстаться с жизнью, на глазах его жен, детей и друзей, которые видят полное поражение господина их жизней.
Беспомощное воспевание Драупади
Для уважаемого человека позор страшнее смерти. Поэтому Гаджендра сражается до последнего, как и Драупади. Драупади тоже сражалась за свою жизнь, за свою честь, что для нее было важнее жизни. Когда она держалась за сари, которое тянул Духшасана, это была борьба больше, чем за жизнь. Она была кшатрией, а кшатрий скорее умрет, чем сбежит с поля боя. Бали Махарадж был готов потерять все, даже умереть, чем сказать неправду. Для женщины кшатрии лучше умереть, чем потерпеть такое унижение – быть раздетой перед мужчинами. В той борьбе она молила, она умоляла со всей силой, она сражалась не просто за жизнь. А Пандавы стояли рядом, они не могли ничего сделать. Бхишма и другие на собрании просто стояли и смотрели, пока Духшасана, подобно крокодилу, стягивал с нее сари, а она пыталась противостоять ему, хотя не имела никаких шансов. И тогда она воздела руки “О Кришна, о Говинда…” Когда она произносила эти святые имена, это было не так, будто ей нужно было закончить свои круги, это было очень искренне. Царица Кунти возносила молитвы, что те, кто слишком привязан к высокому происхождению, красоте, знанию, славе и могуществу, что эти богатства настолько дороги материалистичным людям, что они проводят всю свою жизнь в попытке достичь их, а для преданного все это – величайшие пороки, потому что являются причиной гордыни или самодовольства. Tvam akincana gocara. Кришна – собственность того, кто чувствует: “У меня нет никого, кроме Тебя, мой Господь, ничто не может защитить меня. О мой Господь, весь мир без Тебя пуст.” В таком настроении Драупади воздела руки к небу и, предавшись, воззвала к имени Бога.
Сходство ситуаций Гаджендры и Драупади
Гаджендра находится в похожей ситуации. Духшасана тянет за сари, а крокодил – за ногу Гаджендры, в воду. В обоих случаях, у них отнимают жизнь, все, что им дорого. В обоих случаях их доброжелатели или кто-то еще стоят рядом, беспомощно наблюдая за происходящим. Никто не способен и пальцем пошевелить, чтобы сделать что-то, потому что они не могут ничего сделать. Они оба испытывают смертельную боль, не только эмоциональную, но и физическую. Для Гаджендры было бы трудно воздеть руки, как это сделала Драупади, поэтому он вместо этого, подняв свой хобот, этими красивыми молитвами стал взывать к Кришне за помощью.
Кришна принимает усилие
Но это не похоже на то, как если бы кто-то механически воспевал тысячи молитв каждое утро, воспринимая это как один из ежедневных ритуалов. Это очень хорошо. Но молитвы – это упаковка, в которой мы шлем послание Кришне, или Богу, что одно и то же. У нас есть конверт, на нем даже может быть правильный адрес. Но у некоторых он неправильный. Но мы понимаем, что даже если мы пишем на конверте правильный адрес, все равно люди получают впечатление не от конверта. Если вы шлете письмо, люди открывают конверт и выбрасывают его, потому что они сосредоточены на том, что внутри. То, что внутри – это наша бхава, наши чувства, наши усилия. Шрила Прабхупада очень строго пишет о том, что Кришна принимает усилия преданного – действия, слова. Гаджендра беспомощен, он в отчаянии. Он в том положении, когда, поднимая свой хобот, он предлагает цветок лотоса небу, как и свою жизнь, и это идет изнутри его сердца. Вот что означают эти молитвы. Он не просит Кришну: “Пожалуйста, спаси мою жизнь.” Он осознал ничтожность материальной жизни, поэтому он взывает к Кришне: “Прими меня, я предаюсь, я – Твой.” В такой экстремальной ситуации надо действительно поверить в то, что ты делаешь. Гаджендра был полностью уверен, что Кришна спасет его.
Кришна никогда ничего не забывает
Удивительно, но он не практиковал бхакти. То положение, которое он занимал, было достигнуто им в прошлой жизни. Он был продвинутым преданным – царем Индрадьюмной. Он правил царством и для духовных целей оставил свой дом и все остальное, и ушел в лес ради духовной жизни. Так или иначе, он был проклят мудрецом, и стал животным и, будучи животным, забыл все. …. Но Кришна с ним. Он забыл Кришну, но Кришна никогда не забывал то преданное служение, которое он предлагал Ему, и поэтому Кришна пришел к нему, когда тот больше всего в Нем нуждался. И тогда он стал собой. Кришна, находящийся в сердце, источник памяти, знания и забвения, пробудил его память о бхакти. Поэтому у него такая вера в то, что Кришна рядом.
Господь присутствует повсюду
В этом стихе написано, что Кришна, Васудев, – всепроникающий, что Он – повсюду. Он – в сердце каждого, и это означает, что Он – и в моем сердце, и в сердце крокодила, наблюдает и слушает. Он в точности знает, что я испытываю, Он знает, что я предаюсь Ему, и поэтому Он – здесь. Он прославляет Кришну за Его различные аватары. В своем сердце он чувствует: “Я знаю, что Ты слышишь меня, я знаю, что Ты здесь. Я знаю, что Ты – рядом со мной и что Ты примешь мое предание. Когда Прахлада бросали в океан с огромных скал, когда его бросали в яму со змеями, когда его бросали в пылающий костер, он был Тебе предан, мой Господь, и Ты был там, чтобы защитить его, чтобы принять его преданность. И когда Хираньякашипу, сам, лично вознес меч, чтобы лишить его жизни, Прахлада был предан Тебе. Тогда Ты вышел из колонны… Кто бы мог подумать, что Верховная Абсолютная Истина может выйти из колонны.” Вокруг столько колонн. Подобно Нрисимхадеву, вышедшему из колонны, Господь может явиться где угодно и в любой ситуации. Для преданного Господь безграничен.
Господь может появиться где угодно
Мы взываем к Кришне. Но для этого не обязательно Камса должен поселиться где-то по соседству, Деваки и Васудев – пожениться, и после шести детей родить Кришну, чтобы Он мог помочь нам. Кришна может родиться немедленно и в любой ситуации. Просто так случилось, что ближайшей вещью к ним, когда Хираньякашипу уже готов был убить его, была колонна. “Он что, и в этой колонне?” – ближайшая вещь. Прахлада ответил “да”. Чтобы защитить слова Прахлада, потому что все знают, что “когда говорит Мой преданный, это правда.” Господь явился из колонны в Своей удивительной форме. С материальной точки зрения, у Прахлада не было никаких шансов, когда Хираньякашипу собирался убить его – пятилетнего ребенка, потому что у того было столько благословений от Брахмы. Хираньякашипу был великим ученым, он был могущественным логиком, и во время своей долгой тапасьи тщательно обдумал, какое благословение попросит, оно должно быть полным, совершенным, чтобы сделать его бессмертным. Вот так. Но он также знал, каково могущество Вишну, ведь Он убил его брата Хираньякшу. Поэтому он собирался объявить Ему войну после того, как обретет бессмертие. А для Прахлада не было никаких шансов, материальных. Но Господь, явившись из колонны, из того, что было ближе всего, не только чтобы защитить его слово, но и чтобы явить эту форму в этом конкретном месте – ни в сумерки, ни на рассвете, ни днем, ни ночью, ни внутри, ни снаружи, а на пороге. Он убил его без оружия, ни в воде, ни воздухе, ни на земле. Господь Нрисимхадев и не собирался размышлять о точности времени, места и как это будет - все произошло немедленно, Он явился идеально, не нарушив ни одного благословения Брахмы, и спас Прахлада, не только физически. Он принял его как Своего собственного ребенка и даровал величайшее откровение Божественной любви.
Господь знает, когда нужно прийти
Похожая история произошла, когда Земля погрузилась в океан Гарбходака, и Брахма, полубоги – никто не знал, что делать. Хираньякша по-настоящему все опустошал, и никто не мог противостоять ему. И как раз в тот момент, в момент величайшей необходимости, Верховный Господь является как Варахадев, вепрь, приняв идеальную форму для того, чтобы поднять Своими клыками Землю и поместить ее обратно на свое место. Единственным ударом копыта и клыка с Хираньякшей было покончено. Господь явился в точное время и в точном месте как Даттатрея, как раз тогда, когда повсеместно распространилось невежество, чтобы дать знание, и как Господь Будда, чтобы спасти миллионы и миллионы коров, проповедуя принцип ахимсы с учетом времени, места и обстоятельств, чтобы в дальнейшем великие ачарьи бхакти могли распространять любовь к Богу.
У Господа нет никаких материальных качеств, это означает, что когда все с материальной точки зрения абсолютно для нас невозможно, для Господа это – очень легко и просто – прийти и вмешаться, потому что Он выше материального творения, Он – abhijnaya и svarat, всезнающий, всепроникающий и полностью независимый. Через сияние имперсонального Брахмана, всепроникающую энергию Господа, Он все ощущает и наблюдает за всем существующим. Для вайшнава имперсональный Брахман – это лучи, исходящие от личности Абсолютной Истины.
Господь всегда с нами
Здесь мы видим, что в такой ситуации Гаджендра обладает полной верой, он не возносит молитвы вроде “может быть, Господь придет, я надеюсь, что Он придет, что Он слышит меня, что Он существует.” Вы когда-нибудь повторяли с таким настроением, ведь это очень опасная ситуация – повторять святые имена, думая “я надеюсь, что Кришна существует, мне Он действительно необходим, и я надеюсь, что Он слышит меня и что Он ответит мне.” Другими словами, мы практикуем бхакти не имея полной шраддхи, ништхи. Ништха означает очень, очень глубокую и сильную веру. Она предваряет бхаву, или любовь, пробуждающуюся в нашем сердце, если у нас есть очень сильная вера во что бы мы ни делали. Делая гирлянду, мы верим, что Кришна в этот самый момент принимает мое служение, или присутствуя на лекции по Шримад Бхагаватам, или повторяя свои круги, совершая киртан, подметая полы или моя стены, любое служение, которое мы делаем. Какое бы служение мы ни делали, важно, чтобы у нас была полная вера, что сейчас, в этот самый момент, Кришна присутствует здесь. Присутствует в моем сердце, присутствует среди каждого атома, в сиянии Брахмана, в луне и солнце, наблюдая, слушая, отвечая, принимая мои усилия, и, если я делаю все надлежащим образом, Кришна в этот самый момент доволен мной. Вот это и есть бхакти, а не то, что “я удовлетворю Кришну завтра, сегодня я занят.” В этом смысле, “завтра” никогда не наступит.
Убежденность, что Кришна принимает наше служение
Гаджендра пытался как-то справиться с ситуацией, передумав о многом, но когда, наконец, он решил предаться Кришне, он был здесь, в настоящем, а не где-то в будущем или в прошлом. Поэтому мы должны быть уверены, что Кришна здесь и Он принимает то, что я делаю. Потому что бхакти значит предлагать с любовью что бы мы ни делали. Как мы можем предлагать свою любовь, если мы не уверены, что Кришна здесь, наблюдает и принимает ее.. это очень сомнительная вера. Кавирадж Госвами, Шрила Прабхупада говорили, что шраддху можно обрести в общении с преданными, особенно слушая их и воспевая с ними. Если мы обнаружим, что наша вера не так сильна, нам на самом деле, очень серьезно нужно ее развивать, общаясь с преданными, у кого она есть, служа им и избегая тех вещей, которые нежелательны при взращивании этой веры. Потому что в момент острой необходимости мы должны будем взывать к Кришне с верой, что Он слышит нас и что Он рядом. Иначе, что это будет за зов, как конверт, в котором ничего нет или послание в котором неразборчиво.
Господь там, где мы взываем к Нему
Гаджендра учит нас, как мы должны воспринимать все удивительные поучения Шримад Бхагаватам. Мы читаем о Прахладе Махарадже, Варахадеве и других инкарнациях. Мы можем знать истории и рассказывать их детям, это прекрасно. Но, подобно Гаджендре, мы должны, следуя примеру этих великих душ, понимать, как реагировать на ситуации, и, если мы будем делать так, мы должны знать, что Господь будет рядом. Знал это Гаджендра или нет, в этом следовании по стопам великих душ он взывает со абсолютной уверенностью, что Господь там, в этот самый момент, чтобы спасти его. И подобно тем историческим эпизодам, его ситуация становится одним из них. Поэтому одной из самых вдохновляющих историй, происходивших во всем творении Брахмы, является история Гаджендры. Да, он, предавшись, взывает к именам Господа, в молитвенном настроении и с полной верой. Так же и мы, когда попадаем в опасную ситуацию, или в любую ситуацию, даже когда вроде бы все в порядке, мы должны быть твердо уверены, что, как Нарахари был там ради Прахлада, как Варахадев был там ради людей вселенной, Господь в моем сердце – со мной, наблюдает, принимает, и Он поможет мне и спасет меня.
Разные материальные ситуации - это разные зубы крокодила
Мы должны знать, что даже если все хорошо, мы нуждаемся в спасении. Не только когда мы находимся на краю смерти, спасение необходимо нам и в благоприятное время. Нас учат воспевать как Гаджендра, даже когда хорошая погода и когда все добры к нам, и когда жизнь вокруг прекрасна. Мы должны воспевать как Гаджендра даже тогда. И мы должны знать, что даже когда все на самом деле хорошо, мы по-прежнему находимся в пасти крокодила иллюзии. Как только мы приходим в материальное существование, пока мы не находимся в сознании чистой преданности, трансцендентной по отношению к телесной, умственной или концепции разума, мы все еще в пасти крокодила. Иногда она сжимает, иногда ослабевает хватку, но мы – все еще в ней, под контролем материальной энергии. Мы должны это понимать. В писаниях столько объяснений опасностей материального существования. Padam padam yat vipadam na tesam. Опасность на каждом шагу. Даже когда все хорошо, мы должны делать свое служение наилучшим образом, потому что, что бы ни происходило, мы все равно находимся в пасти этого крокодила. Но цель жизни – не в том, чтобы облегчить боль с помощью обезболивающих, цель жизни – в том, что выбраться из этой пасти, из счастья или горя, почета или бесчестья, успеха или поражения, удовольствия или страдания, здоровья или болезни, только мы рождены или уже умираем. Мы все еще в пасти крокодила. Побеждаем мы или проигрываем в этом мире, это происходит все там же. Мы говорили, что у крокодила майи много зубов, одни приятные “посмотрите, я удачлив, меня уважают”, другие все отнимают. Мы просто в этой пасти.
Служение в настроении Гаджендры - это служение с верой
Какое бы служение я ни совершал, ни делал, это должно быть в настроении Гаджендры. Он предложил цветок лотоса, но в том цветке он предложил свое тело, свой ум, свое все. Те, кто делают гирлянды, каждый цветок - это подношение. Какое при этом должно быть настроение – что я предлагаю жизнь с этим цветком. Во всем, что мы делаем, мы должны предлагать свое сердце, наше предание. Не важно, что думает мир – мир не спасет нас. Когда Гаджендра возносил тот цветок лотоса небесам, чтобы предложить его, он знал, что Кришна там, хотя все, что там было – это небо. Он ничего не видел, никто ничего не видел кроме неба. Но он взял этот цветок лотоса и предложил молитвы с любовью Кришне в небе. Вокруг думали, с кем он говорит, там никого нет, зачем он предлагает цветок лотоса небу, зачем небу этот цветок.. но у него была полная вера, “хоть я не вижу Его, не слышу Его, не ощущаю Его, но я знаю, что Он там; я знаю, потому что Он был там ради Прахлада, Он был там для Дхрувы, Он был там для Деваки и Васудева. Он всегда там, Он – в нашем сердце, Он повсюду, и поэтому Он слышит меня.” Он обладал полной верой, что Кришна принял тот цветок лотоса и его жизнь и душу вместе с ним, потому что он чувствовал это. И вскоре мы будем читать, что Кришна лично придет, Он воплотится. Кришна может воплотиться где угодно и когда угодно, чтобы спасти Своего преданного, и только Он может сделать это. Прямо с неба Кришна придет за Гаджендрой и чакрой поразит пасть крокодила, и это будет означать освобождение, мукти. Но это еще не все, Он возьмет Гаджендру, предложившего Ему свою жизнь, наградит его изначальной духовной формой и отправит на Вайкунтху.
Любовь Кришны к Своим преданным безгранична
У нас должна быть такая же вера в это, и это – то, что Шрила Прабхупада очень хотел взрастить в наших сердцах, - веру в безграничную, непостижимую любовь Кришны к Своим преданным. Прабхупада говорил определенные вещи в определенное время, потому что преданные, или кто-то еще в обществе в той или иной степени имели веру в мирские альтернативы Богу – что бы это ни было, политика, философские спекуляции или наука. Люди так верят в науку, но будь то наука о происхождении вселенной или наука о происхождении видов, вся она состоит из спекуляций. Да, в ней есть очевидные факты и логика, но в своей взаимосвязи это – недоказуемые спекуляции, в которых нет ясного понимания, что они собой представляют, только понимание того, что они могут собой представлять. Но что является причиной все причин – aham sarvasvaa prabhavo – и Кришна все делает очевидным. Быть ученым – это хорошо, но следует понять этот принцип. Кришна говорит: “Я – источник материального и духовного миров, и все исходит из Меня. Мудрые, в совершенстве познав это, посвящают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем.” Поэтому занимайтесь наукой и поклоняйтесь Кришне всем сердцем, тогда все совершенно.
Но Шрила Прабхупада в тех людях видел их мотивы, иногда хорошие, иногда плохие, некоторые действительно пытались помочь обществу, некоторые все делали из эго. Но все это не совершенно. Кришна, Верховный Господь, нисходит в этот мир и дает нам писания, дает нам совершенное понимание реальности. Поэтому Шрила Прабхупада хотел, чтобы у нас была вера в это, что, если Кришна хочет просветить и спасти слона, то Он может сделать это. Если Кришна желает явиться из колонны, то Он может сделать это, чтобы показать любовь к Своему преданному. Все истории Шримад Бхагаватам, Рамаяны, Махабхараты – о том, как Кришна находится там, чтобы защитить любовь Своих преданных, и о том, что Его преданные обладают полной верой в то, что Он – здесь, и предаются Ему с любовью. Все эти великие писания о том, как Господь отвечает взаимностью на любовь.
Воспевание в настроении Гаджендры
Что бы мы ни делали, все это может быть с бхакти, настоящим чувством, настоящей бхавой. В каждый момент, когда мы читаем джапу или исполняем киртан, в каждый момент у нас есть наивысшая возможность обрести связь с Кришной, привлечь Его пролить на нас Свою безграничную милость, в зависимости от того, насколько искренне мы повторяем святые имена. Такая возможность! Шрила Прабхупада говорил, что если один раз повторить святое имя с тем чувством полного предания, то наша жизнь станет совершенной. Просто один раз, в любой день повторяя джапу, если вы повторите так, как это сделал Гаджендра, с той верой и преданностью и смирением, trind api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniya sada harih. Гаджендра более смиренен, чем травинка в повторении святого имени Господа: “Мой Господь, я – Твой.” Maro bhi rako bhi jo icca tohar, nitya dasa prati tua adhikar. Бхактивинода Тхакур молится как Гаджендра, как Драупади: “Мой Господь, если Ты хочешь защитить меня, ничто не может навредить мне. Если Ты хочешь уничтожить меня, ничто не может спасти меня. Мой Господь, я – Твой, Ты можешь делать все, что хочешь. Ты можешь защитить меня, Ты можешь убить меня. Я – Твой. Делай то, что Тебе угодно, потому что я – Твой слуга – навеки.” Aslisya va pada ratam pinastu mam, adarsanan marma hatam karotu va. Это молитвы Шри Чайтаньи Махапрабху: “Нет для Меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им вовеки, даже если грубо обнимет Меня или разобьет Мое сердце, не появляясь передо Мной. Он волен поступать, как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для Меня Господом, которому Я поклоняюсь.” Это дух предания – “Кришна, я – Твой, Ты – здесь и слышишь меня, и Ты можешь делать что угодно и когда угодно.” Если Он захочет, Он может воплотиться в любой из этих лампочек в люстре, но только вы своей мольбой и верой можете побудить Его сделать это. Он повсюду в ожидании нас. С таким настроением Гаджендра учит нас воспевать святые имена. (2009-09-05)
намах шантайа гхорайа
мудхайа гуна-дхармине
нирвишешайа самйайа
намо джнана-гханайа ча
Преисполненный почтения, я склоняюсь перед вездесущим Господом Васудевой, свирепым Господом Нрисимхадевой, Господом в облике животного [Варахадевой], перед Господом Даттатреей, проповедовавшим имперсонализм, Господом Буддой и всеми другими воплощениями Верховной Личности Бога. Я в почтении склоняюсь перед Господом, который не имеет материальных качеств, но принимает в материальном мире три качества — благости, страсти и невежества. Я также выражаю почтение безличному сиянию Брахмана.
КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Прежде уже говорилось, что, хотя у Верховного Господа нет материального тела, Он все же принимает бесчисленное множество обликов, чтобы явить милость Своим преданным и уничтожить демонов. Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», бесчисленные воплощения Верховной Личности Бога подобны волнам в реке. Река течет непрерывно и никто не может сосчитать, сколько на ней волн. Точно так же никто не может знать, когда и как появляются разные воплощения Господа, отвечающие требованиям времени, места и людей. Господь регулярно нисходит в этот мир. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.7) - «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В материальном мире всегда есть тенденция отклоняться от сознания Кришны, поэтому Господь и Его преданные приходят в этот мир, чтобы обуздать безбожие.
Имперсоналисты, которые в своих попытках постичь Бога делают упор на знание, хотят слиться с сиянием Господа. Поэтому здесь слова джнана-гханайа указывают на то, что различные воплощения Господа приходят ради атеистов, не верящих в существование Всевышнего и в то, что Он может принять какой-то образ. Поскольку Господь, желая одарить людей знанием, нисходит на землю в столь многих обликах, никто не может утверждать, что Бога не существует. Слова джнана-гханайа указывают на тех, чье знание углубилось в процессе попыток постичь Бога с помощью философских размышлений. Поверхностные знания не помогут человеку понять Верховную Личность Бога, но, когда знания становятся по-настоящему глубокими и полными, человек постигает Васудеву: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Гьяни достигает этого уровня по прошествии множества жизней. Вот почему здесь использованы слова джнана-гханайа. Слово шантайа означает, что Господь Васудева пребывает в сердце каждого, но не действует вместе с живым существом. Имперсоналисты, гьяни, постигают Васудеву только после того, как обретают совершенное знание: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах.
Преисполненный почтения, я склоняюсь перед вездесущим Господом Васудевой, свирепым Господом Нрисимхадевой, Господом в облике животного [Варахадевой], перед Господом Даттатреей, проповедовавшим имперсонализм, Господом Буддой и всеми другими воплощениями Верховной Личности Бога. Я в почтении склоняюсь перед Господом, который не имеет материальных качеств, но принимает в материальном мире три качества — благости, страсти и невежества. Я также выражаю почтение безличному сиянию Брахмана.
КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Прежде уже говорилось, что, хотя у Верховного Господа нет материального тела, Он все же принимает бесчисленное множество обликов, чтобы явить милость Своим преданным и уничтожить демонов. Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», бесчисленные воплощения Верховной Личности Бога подобны волнам в реке. Река течет непрерывно и никто не может сосчитать, сколько на ней волн. Точно так же никто не может знать, когда и как появляются разные воплощения Господа, отвечающие требованиям времени, места и людей. Господь регулярно нисходит в этот мир. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.7) - «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В материальном мире всегда есть тенденция отклоняться от сознания Кришны, поэтому Господь и Его преданные приходят в этот мир, чтобы обуздать безбожие.
Имперсоналисты, которые в своих попытках постичь Бога делают упор на знание, хотят слиться с сиянием Господа. Поэтому здесь слова джнана-гханайа указывают на то, что различные воплощения Господа приходят ради атеистов, не верящих в существование Всевышнего и в то, что Он может принять какой-то образ. Поскольку Господь, желая одарить людей знанием, нисходит на землю в столь многих обликах, никто не может утверждать, что Бога не существует. Слова джнана-гханайа указывают на тех, чье знание углубилось в процессе попыток постичь Бога с помощью философских размышлений. Поверхностные знания не помогут человеку понять Верховную Личность Бога, но, когда знания становятся по-настоящему глубокими и полными, человек постигает Васудеву: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Гьяни достигает этого уровня по прошествии множества жизней. Вот почему здесь использованы слова джнана-гханайа. Слово шантайа означает, что Господь Васудева пребывает в сердце каждого, но не действует вместе с живым существом. Имперсоналисты, гьяни, постигают Васудеву только после того, как обретают совершенное знание: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах.
ЛЕКЦИЯ. Мы видим, что Гаджендра испытывает огромную боль, как физическую, так и эмоциональную. В течение долгой борьбы зубы крокодила все глубже и глубже проникают в его тело. У слонов очень грубая кожа, но под нею тело очень чувствительно. Мы даже не можем себе представить, насколько сильны челюсти того крокодила, а Гаджендра не просто силен как слон, - он силен как царь слонов с райских планет, необыкновенно силен. Но все же, несмотря на всю свою мощь, в течении всех этих лет он не может выбраться из пасти крокодила. Он захвачен. Здесь говорится, что крокодил становится все сильнее и сильнее во время схватки, потому что вода для него – естественная стихия, а Гаджендра становится с каждым разом все слабее, пока крокодил проникает зубами в него еще глубже. Это приносит такую боль. Это больно и в эмоциональном смысле – он на грани того, чтобы расстаться с жизнью, на глазах его жен, детей и друзей, которые видят полное поражение господина их жизней.
Беспомощное воспевание Драупади
Для уважаемого человека позор страшнее смерти. Поэтому Гаджендра сражается до последнего, как и Драупади. Драупади тоже сражалась за свою жизнь, за свою честь, что для нее было важнее жизни. Когда она держалась за сари, которое тянул Духшасана, это была борьба больше, чем за жизнь. Она была кшатрией, а кшатрий скорее умрет, чем сбежит с поля боя. Бали Махарадж был готов потерять все, даже умереть, чем сказать неправду. Для женщины кшатрии лучше умереть, чем потерпеть такое унижение – быть раздетой перед мужчинами. В той борьбе она молила, она умоляла со всей силой, она сражалась не просто за жизнь. А Пандавы стояли рядом, они не могли ничего сделать. Бхишма и другие на собрании просто стояли и смотрели, пока Духшасана, подобно крокодилу, стягивал с нее сари, а она пыталась противостоять ему, хотя не имела никаких шансов. И тогда она воздела руки “О Кришна, о Говинда…” Когда она произносила эти святые имена, это было не так, будто ей нужно было закончить свои круги, это было очень искренне. Царица Кунти возносила молитвы, что те, кто слишком привязан к высокому происхождению, красоте, знанию, славе и могуществу, что эти богатства настолько дороги материалистичным людям, что они проводят всю свою жизнь в попытке достичь их, а для преданного все это – величайшие пороки, потому что являются причиной гордыни или самодовольства. Tvam akincana gocara. Кришна – собственность того, кто чувствует: “У меня нет никого, кроме Тебя, мой Господь, ничто не может защитить меня. О мой Господь, весь мир без Тебя пуст.” В таком настроении Драупади воздела руки к небу и, предавшись, воззвала к имени Бога.
Сходство ситуаций Гаджендры и Драупади
Гаджендра находится в похожей ситуации. Духшасана тянет за сари, а крокодил – за ногу Гаджендры, в воду. В обоих случаях, у них отнимают жизнь, все, что им дорого. В обоих случаях их доброжелатели или кто-то еще стоят рядом, беспомощно наблюдая за происходящим. Никто не способен и пальцем пошевелить, чтобы сделать что-то, потому что они не могут ничего сделать. Они оба испытывают смертельную боль, не только эмоциональную, но и физическую. Для Гаджендры было бы трудно воздеть руки, как это сделала Драупади, поэтому он вместо этого, подняв свой хобот, этими красивыми молитвами стал взывать к Кришне за помощью.
Кришна принимает усилие
Но это не похоже на то, как если бы кто-то механически воспевал тысячи молитв каждое утро, воспринимая это как один из ежедневных ритуалов. Это очень хорошо. Но молитвы – это упаковка, в которой мы шлем послание Кришне, или Богу, что одно и то же. У нас есть конверт, на нем даже может быть правильный адрес. Но у некоторых он неправильный. Но мы понимаем, что даже если мы пишем на конверте правильный адрес, все равно люди получают впечатление не от конверта. Если вы шлете письмо, люди открывают конверт и выбрасывают его, потому что они сосредоточены на том, что внутри. То, что внутри – это наша бхава, наши чувства, наши усилия. Шрила Прабхупада очень строго пишет о том, что Кришна принимает усилия преданного – действия, слова. Гаджендра беспомощен, он в отчаянии. Он в том положении, когда, поднимая свой хобот, он предлагает цветок лотоса небу, как и свою жизнь, и это идет изнутри его сердца. Вот что означают эти молитвы. Он не просит Кришну: “Пожалуйста, спаси мою жизнь.” Он осознал ничтожность материальной жизни, поэтому он взывает к Кришне: “Прими меня, я предаюсь, я – Твой.” В такой экстремальной ситуации надо действительно поверить в то, что ты делаешь. Гаджендра был полностью уверен, что Кришна спасет его.
Кришна никогда ничего не забывает
Удивительно, но он не практиковал бхакти. То положение, которое он занимал, было достигнуто им в прошлой жизни. Он был продвинутым преданным – царем Индрадьюмной. Он правил царством и для духовных целей оставил свой дом и все остальное, и ушел в лес ради духовной жизни. Так или иначе, он был проклят мудрецом, и стал животным и, будучи животным, забыл все. …. Но Кришна с ним. Он забыл Кришну, но Кришна никогда не забывал то преданное служение, которое он предлагал Ему, и поэтому Кришна пришел к нему, когда тот больше всего в Нем нуждался. И тогда он стал собой. Кришна, находящийся в сердце, источник памяти, знания и забвения, пробудил его память о бхакти. Поэтому у него такая вера в то, что Кришна рядом.
Господь присутствует повсюду
В этом стихе написано, что Кришна, Васудев, – всепроникающий, что Он – повсюду. Он – в сердце каждого, и это означает, что Он – и в моем сердце, и в сердце крокодила, наблюдает и слушает. Он в точности знает, что я испытываю, Он знает, что я предаюсь Ему, и поэтому Он – здесь. Он прославляет Кришну за Его различные аватары. В своем сердце он чувствует: “Я знаю, что Ты слышишь меня, я знаю, что Ты здесь. Я знаю, что Ты – рядом со мной и что Ты примешь мое предание. Когда Прахлада бросали в океан с огромных скал, когда его бросали в яму со змеями, когда его бросали в пылающий костер, он был Тебе предан, мой Господь, и Ты был там, чтобы защитить его, чтобы принять его преданность. И когда Хираньякашипу, сам, лично вознес меч, чтобы лишить его жизни, Прахлада был предан Тебе. Тогда Ты вышел из колонны… Кто бы мог подумать, что Верховная Абсолютная Истина может выйти из колонны.” Вокруг столько колонн. Подобно Нрисимхадеву, вышедшему из колонны, Господь может явиться где угодно и в любой ситуации. Для преданного Господь безграничен.
Господь может появиться где угодно
Мы взываем к Кришне. Но для этого не обязательно Камса должен поселиться где-то по соседству, Деваки и Васудев – пожениться, и после шести детей родить Кришну, чтобы Он мог помочь нам. Кришна может родиться немедленно и в любой ситуации. Просто так случилось, что ближайшей вещью к ним, когда Хираньякашипу уже готов был убить его, была колонна. “Он что, и в этой колонне?” – ближайшая вещь. Прахлада ответил “да”. Чтобы защитить слова Прахлада, потому что все знают, что “когда говорит Мой преданный, это правда.” Господь явился из колонны в Своей удивительной форме. С материальной точки зрения, у Прахлада не было никаких шансов, когда Хираньякашипу собирался убить его – пятилетнего ребенка, потому что у того было столько благословений от Брахмы. Хираньякашипу был великим ученым, он был могущественным логиком, и во время своей долгой тапасьи тщательно обдумал, какое благословение попросит, оно должно быть полным, совершенным, чтобы сделать его бессмертным. Вот так. Но он также знал, каково могущество Вишну, ведь Он убил его брата Хираньякшу. Поэтому он собирался объявить Ему войну после того, как обретет бессмертие. А для Прахлада не было никаких шансов, материальных. Но Господь, явившись из колонны, из того, что было ближе всего, не только чтобы защитить его слово, но и чтобы явить эту форму в этом конкретном месте – ни в сумерки, ни на рассвете, ни днем, ни ночью, ни внутри, ни снаружи, а на пороге. Он убил его без оружия, ни в воде, ни воздухе, ни на земле. Господь Нрисимхадев и не собирался размышлять о точности времени, места и как это будет - все произошло немедленно, Он явился идеально, не нарушив ни одного благословения Брахмы, и спас Прахлада, не только физически. Он принял его как Своего собственного ребенка и даровал величайшее откровение Божественной любви.
Господь знает, когда нужно прийти
Похожая история произошла, когда Земля погрузилась в океан Гарбходака, и Брахма, полубоги – никто не знал, что делать. Хираньякша по-настоящему все опустошал, и никто не мог противостоять ему. И как раз в тот момент, в момент величайшей необходимости, Верховный Господь является как Варахадев, вепрь, приняв идеальную форму для того, чтобы поднять Своими клыками Землю и поместить ее обратно на свое место. Единственным ударом копыта и клыка с Хираньякшей было покончено. Господь явился в точное время и в точном месте как Даттатрея, как раз тогда, когда повсеместно распространилось невежество, чтобы дать знание, и как Господь Будда, чтобы спасти миллионы и миллионы коров, проповедуя принцип ахимсы с учетом времени, места и обстоятельств, чтобы в дальнейшем великие ачарьи бхакти могли распространять любовь к Богу.
У Господа нет никаких материальных качеств, это означает, что когда все с материальной точки зрения абсолютно для нас невозможно, для Господа это – очень легко и просто – прийти и вмешаться, потому что Он выше материального творения, Он – abhijnaya и svarat, всезнающий, всепроникающий и полностью независимый. Через сияние имперсонального Брахмана, всепроникающую энергию Господа, Он все ощущает и наблюдает за всем существующим. Для вайшнава имперсональный Брахман – это лучи, исходящие от личности Абсолютной Истины.
Господь всегда с нами
Здесь мы видим, что в такой ситуации Гаджендра обладает полной верой, он не возносит молитвы вроде “может быть, Господь придет, я надеюсь, что Он придет, что Он слышит меня, что Он существует.” Вы когда-нибудь повторяли с таким настроением, ведь это очень опасная ситуация – повторять святые имена, думая “я надеюсь, что Кришна существует, мне Он действительно необходим, и я надеюсь, что Он слышит меня и что Он ответит мне.” Другими словами, мы практикуем бхакти не имея полной шраддхи, ништхи. Ништха означает очень, очень глубокую и сильную веру. Она предваряет бхаву, или любовь, пробуждающуюся в нашем сердце, если у нас есть очень сильная вера во что бы мы ни делали. Делая гирлянду, мы верим, что Кришна в этот самый момент принимает мое служение, или присутствуя на лекции по Шримад Бхагаватам, или повторяя свои круги, совершая киртан, подметая полы или моя стены, любое служение, которое мы делаем. Какое бы служение мы ни делали, важно, чтобы у нас была полная вера, что сейчас, в этот самый момент, Кришна присутствует здесь. Присутствует в моем сердце, присутствует среди каждого атома, в сиянии Брахмана, в луне и солнце, наблюдая, слушая, отвечая, принимая мои усилия, и, если я делаю все надлежащим образом, Кришна в этот самый момент доволен мной. Вот это и есть бхакти, а не то, что “я удовлетворю Кришну завтра, сегодня я занят.” В этом смысле, “завтра” никогда не наступит.
Убежденность, что Кришна принимает наше служение
Гаджендра пытался как-то справиться с ситуацией, передумав о многом, но когда, наконец, он решил предаться Кришне, он был здесь, в настоящем, а не где-то в будущем или в прошлом. Поэтому мы должны быть уверены, что Кришна здесь и Он принимает то, что я делаю. Потому что бхакти значит предлагать с любовью что бы мы ни делали. Как мы можем предлагать свою любовь, если мы не уверены, что Кришна здесь, наблюдает и принимает ее.. это очень сомнительная вера. Кавирадж Госвами, Шрила Прабхупада говорили, что шраддху можно обрести в общении с преданными, особенно слушая их и воспевая с ними. Если мы обнаружим, что наша вера не так сильна, нам на самом деле, очень серьезно нужно ее развивать, общаясь с преданными, у кого она есть, служа им и избегая тех вещей, которые нежелательны при взращивании этой веры. Потому что в момент острой необходимости мы должны будем взывать к Кришне с верой, что Он слышит нас и что Он рядом. Иначе, что это будет за зов, как конверт, в котором ничего нет или послание в котором неразборчиво.
Господь там, где мы взываем к Нему
Гаджендра учит нас, как мы должны воспринимать все удивительные поучения Шримад Бхагаватам. Мы читаем о Прахладе Махарадже, Варахадеве и других инкарнациях. Мы можем знать истории и рассказывать их детям, это прекрасно. Но, подобно Гаджендре, мы должны, следуя примеру этих великих душ, понимать, как реагировать на ситуации, и, если мы будем делать так, мы должны знать, что Господь будет рядом. Знал это Гаджендра или нет, в этом следовании по стопам великих душ он взывает со абсолютной уверенностью, что Господь там, в этот самый момент, чтобы спасти его. И подобно тем историческим эпизодам, его ситуация становится одним из них. Поэтому одной из самых вдохновляющих историй, происходивших во всем творении Брахмы, является история Гаджендры. Да, он, предавшись, взывает к именам Господа, в молитвенном настроении и с полной верой. Так же и мы, когда попадаем в опасную ситуацию, или в любую ситуацию, даже когда вроде бы все в порядке, мы должны быть твердо уверены, что, как Нарахари был там ради Прахлада, как Варахадев был там ради людей вселенной, Господь в моем сердце – со мной, наблюдает, принимает, и Он поможет мне и спасет меня.
Разные материальные ситуации - это разные зубы крокодила
Мы должны знать, что даже если все хорошо, мы нуждаемся в спасении. Не только когда мы находимся на краю смерти, спасение необходимо нам и в благоприятное время. Нас учат воспевать как Гаджендра, даже когда хорошая погода и когда все добры к нам, и когда жизнь вокруг прекрасна. Мы должны воспевать как Гаджендра даже тогда. И мы должны знать, что даже когда все на самом деле хорошо, мы по-прежнему находимся в пасти крокодила иллюзии. Как только мы приходим в материальное существование, пока мы не находимся в сознании чистой преданности, трансцендентной по отношению к телесной, умственной или концепции разума, мы все еще в пасти крокодила. Иногда она сжимает, иногда ослабевает хватку, но мы – все еще в ней, под контролем материальной энергии. Мы должны это понимать. В писаниях столько объяснений опасностей материального существования. Padam padam yat vipadam na tesam. Опасность на каждом шагу. Даже когда все хорошо, мы должны делать свое служение наилучшим образом, потому что, что бы ни происходило, мы все равно находимся в пасти этого крокодила. Но цель жизни – не в том, чтобы облегчить боль с помощью обезболивающих, цель жизни – в том, что выбраться из этой пасти, из счастья или горя, почета или бесчестья, успеха или поражения, удовольствия или страдания, здоровья или болезни, только мы рождены или уже умираем. Мы все еще в пасти крокодила. Побеждаем мы или проигрываем в этом мире, это происходит все там же. Мы говорили, что у крокодила майи много зубов, одни приятные “посмотрите, я удачлив, меня уважают”, другие все отнимают. Мы просто в этой пасти.
Служение в настроении Гаджендры - это служение с верой
Какое бы служение я ни совершал, ни делал, это должно быть в настроении Гаджендры. Он предложил цветок лотоса, но в том цветке он предложил свое тело, свой ум, свое все. Те, кто делают гирлянды, каждый цветок - это подношение. Какое при этом должно быть настроение – что я предлагаю жизнь с этим цветком. Во всем, что мы делаем, мы должны предлагать свое сердце, наше предание. Не важно, что думает мир – мир не спасет нас. Когда Гаджендра возносил тот цветок лотоса небесам, чтобы предложить его, он знал, что Кришна там, хотя все, что там было – это небо. Он ничего не видел, никто ничего не видел кроме неба. Но он взял этот цветок лотоса и предложил молитвы с любовью Кришне в небе. Вокруг думали, с кем он говорит, там никого нет, зачем он предлагает цветок лотоса небу, зачем небу этот цветок.. но у него была полная вера, “хоть я не вижу Его, не слышу Его, не ощущаю Его, но я знаю, что Он там; я знаю, потому что Он был там ради Прахлада, Он был там для Дхрувы, Он был там для Деваки и Васудева. Он всегда там, Он – в нашем сердце, Он повсюду, и поэтому Он слышит меня.” Он обладал полной верой, что Кришна принял тот цветок лотоса и его жизнь и душу вместе с ним, потому что он чувствовал это. И вскоре мы будем читать, что Кришна лично придет, Он воплотится. Кришна может воплотиться где угодно и когда угодно, чтобы спасти Своего преданного, и только Он может сделать это. Прямо с неба Кришна придет за Гаджендрой и чакрой поразит пасть крокодила, и это будет означать освобождение, мукти. Но это еще не все, Он возьмет Гаджендру, предложившего Ему свою жизнь, наградит его изначальной духовной формой и отправит на Вайкунтху.
Любовь Кришны к Своим преданным безгранична
У нас должна быть такая же вера в это, и это – то, что Шрила Прабхупада очень хотел взрастить в наших сердцах, - веру в безграничную, непостижимую любовь Кришны к Своим преданным. Прабхупада говорил определенные вещи в определенное время, потому что преданные, или кто-то еще в обществе в той или иной степени имели веру в мирские альтернативы Богу – что бы это ни было, политика, философские спекуляции или наука. Люди так верят в науку, но будь то наука о происхождении вселенной или наука о происхождении видов, вся она состоит из спекуляций. Да, в ней есть очевидные факты и логика, но в своей взаимосвязи это – недоказуемые спекуляции, в которых нет ясного понимания, что они собой представляют, только понимание того, что они могут собой представлять. Но что является причиной все причин – aham sarvasvaa prabhavo – и Кришна все делает очевидным. Быть ученым – это хорошо, но следует понять этот принцип. Кришна говорит: “Я – источник материального и духовного миров, и все исходит из Меня. Мудрые, в совершенстве познав это, посвящают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем.” Поэтому занимайтесь наукой и поклоняйтесь Кришне всем сердцем, тогда все совершенно.
Но Шрила Прабхупада в тех людях видел их мотивы, иногда хорошие, иногда плохие, некоторые действительно пытались помочь обществу, некоторые все делали из эго. Но все это не совершенно. Кришна, Верховный Господь, нисходит в этот мир и дает нам писания, дает нам совершенное понимание реальности. Поэтому Шрила Прабхупада хотел, чтобы у нас была вера в это, что, если Кришна хочет просветить и спасти слона, то Он может сделать это. Если Кришна желает явиться из колонны, то Он может сделать это, чтобы показать любовь к Своему преданному. Все истории Шримад Бхагаватам, Рамаяны, Махабхараты – о том, как Кришна находится там, чтобы защитить любовь Своих преданных, и о том, что Его преданные обладают полной верой в то, что Он – здесь, и предаются Ему с любовью. Все эти великие писания о том, как Господь отвечает взаимностью на любовь.
Воспевание в настроении Гаджендры
Что бы мы ни делали, все это может быть с бхакти, настоящим чувством, настоящей бхавой. В каждый момент, когда мы читаем джапу или исполняем киртан, в каждый момент у нас есть наивысшая возможность обрести связь с Кришной, привлечь Его пролить на нас Свою безграничную милость, в зависимости от того, насколько искренне мы повторяем святые имена. Такая возможность! Шрила Прабхупада говорил, что если один раз повторить святое имя с тем чувством полного предания, то наша жизнь станет совершенной. Просто один раз, в любой день повторяя джапу, если вы повторите так, как это сделал Гаджендра, с той верой и преданностью и смирением, trind api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniya sada harih. Гаджендра более смиренен, чем травинка в повторении святого имени Господа: “Мой Господь, я – Твой.” Maro bhi rako bhi jo icca tohar, nitya dasa prati tua adhikar. Бхактивинода Тхакур молится как Гаджендра, как Драупади: “Мой Господь, если Ты хочешь защитить меня, ничто не может навредить мне. Если Ты хочешь уничтожить меня, ничто не может спасти меня. Мой Господь, я – Твой, Ты можешь делать все, что хочешь. Ты можешь защитить меня, Ты можешь убить меня. Я – Твой. Делай то, что Тебе угодно, потому что я – Твой слуга – навеки.” Aslisya va pada ratam pinastu mam, adarsanan marma hatam karotu va. Это молитвы Шри Чайтаньи Махапрабху: “Нет для Меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им вовеки, даже если грубо обнимет Меня или разобьет Мое сердце, не появляясь передо Мной. Он волен поступать, как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для Меня Господом, которому Я поклоняюсь.” Это дух предания – “Кришна, я – Твой, Ты – здесь и слышишь меня, и Ты можешь делать что угодно и когда угодно.” Если Он захочет, Он может воплотиться в любой из этих лампочек в люстре, но только вы своей мольбой и верой можете побудить Его сделать это. Он повсюду в ожидании нас. С таким настроением Гаджендра учит нас воспевать святые имена. (2009-09-05)
