Вершина всех молитв

Шримад Бхагаватам 8.6.14. Глава “Полубоги и демоны заключают перемирие.”

са твам видхатсвакхила-лока-пала
вайам йад артхас тава пада-мулам
самагатас те бахир-антар-атман
ким ванйа-виджнапйам ашеша-сакшинах

О Господь, мы, полубоги, правящие этой вселенной, пришли, чтобы склониться к Твоим лотосным стопам. Исполни же, пожалуйста, то, ради чего мы к Тебе пришли. Ты — свидетель, наблюдающий за всем как изнутри, так и снаружи. Нет ничего, что было бы скрыто от Твоего взора, поэтому мы не видим нужды рассказывать Тебе о нашей беде.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Как сказано в «Бхагавад-гите» (13.3), кшетра- джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Каждой душе принадлежит только ее тело, но Верховная Личность Бога владеет телами всех живых существ. Поскольку Господь — свидетель поступков каждого, нет ничего, что было бы Ему неизвестно. Он знает, что нам нужно. Поэтому наш долг — искренне заниматься преданным служением под руководством духовного учителя, а Кришна милостиво предоставит все, что нам нужно для нашего служения. Участники Движения сознания Кришны должны просто исполнять указания Кришны и гуру. Тогда Кришна даст нам все необходимое, даже если мы не просим Его об этом.

ЛЕКЦИЯ. Итак, Шрила Прабхупада в этом красивом комментарии пишет, что Он – свидетель внутри каждого, и от Него ничего нельзя скрыть. Ему известно, что нам необходимо, а наша задача – искренне выполнять преданное служение под руководством духовного учителя. Шрила Прабхупада однажды сказал, что вершина всех молитв – это мольба - “Как я могу служить Тебе?” Это молитва любви. Любить значить служить – “Как я могу служить Тебе, о мой Господь?” Служить как мы хотим или предпочитаем - это не очень высокий уровень служения. Служить значит делать что Он желает, а не вы. Прабхупада приводит пример, если вы просите воды, а вам приносят молоко, считая, что молоко лучше воды, будет ли это лучше, если у вас аллергия на молоко. Настоящие служение означает понять, кому вы служите и зачем, ради какой цели вы это делаете.

Не спекулируйте, не выдавайте желаемое за действительное

Вот поэтому нужен гуру, как и садху и шастры. Гуру – это внешнее проявление Параматмы, или Сверхдуши, он говорит в соответствии с писаниями и наставлениями Сверхдуши, как и все осознавшие себя садху и святые. Не должно быть никаких спекуляций относительно того, чего желает Кришна, потому что в уме у нас может быть столько идей по этому поводу. Может, этого желает Кришна, но может быть и так, что этого желаем мы от Его имени, или же это могут быть просто разные сочетания мыслей в нашем воображении, что на самом деле обычно и происходит. Некоторые люди совершают ужасные вещи, говоря, что делают это по воле Кришны, будто бы так захотел Бог, и психиатры полностью подтверждают их полную убежденность в этом – они верят, что Бог хотел, чтобы они совершили этот поступок, каким бы жестоким и ужасным он ни был.

Например, мы можем сказать – “сегодня Гаура Пурнима, и Господь Чайтанья определенно хочет пиццу.” Это может быть вашим любимым блюдом, голосом вашего собственного языка, хотя при этом вы будете уверены, что это Махапрабху говорит через вас. Мы должны быть очень осторожны. Конечно, без сомнения, если вы приготовите пиццу с любовью и преданностью, Господь Чайтанья будет счастлив. Но мы принимаем указания от гуру и писаний, а не от своего языка. Понять, чего желает Кришна мы можем от Него Самого, но мы не можем ясно слышать Его, потому что наш ум загрязнен. Как, например, если в кувшине с водой лежит красивый редкий бриллиант, мы сможем ясно его увидеть, если вода абсолютно чистая, но если она грязная, мы не сможем увидеть его. Бог в нашем сердце, Он – величайший из бриллиантов, и если наш ум чист, мы увидим Господа в своем сердце лицом к лицу. Как Он желает раскрыть Себя, так мы и увидим Его – либо в разлуке, либо прямо перед собой, но мы на самом деле будем видеть и ощущать Его. Но если ум загрязнен различными эгоистичными желаниями, вы не можете видеть сквозь них. Эта грязь грузом лежит на дне либо плавает на поверхности, а мы при этом думаем, что видим бриллиант, что мы – самореализованные души, но это не так. […] Если ум чистый, мы можем слышать Параматму, видеть ее, согласно тому, как она желает себя раскрыть. Но даже если наш ум не идеально чист, мы так же прекрасно можем понять, чего желает Параматма, без интерпретаций со своей стороны, - через гуру, садху и шастры. Тад виддхи пранипатена парипрашнена савайа. […] 

Два особенных качества - искренность и серьезность

Итак, мы можем понять, чего желает Кришна через Его представителя. Но этого еще не достаточно, Шрила Прабхупада объясняет, что необходимы еще два особенных качества, которые очень важны. Все, что мы слышим, мы должны делать искренне. Искренность значит не иметь корыстного мотива – честно желать удовлетворить Господа, вайшнавов, гуру – “Я на самом деле хочу удовлетворить их.” На пути бхакти искренность значит:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

этим стихом мы можем дать определение искренности, в нем описано, чего мы желаем. Мы можем не находиться на этой платформе, потому что если мы на ней находимся, значит, мы парамахамсы, но мы не парамахамсы. Но это наша мотивация – “я не хочу выполнять свое служение, чтобы копить богатства, может, у меня и есть эти желания, но я не хочу, чтобы они были, я не хочу чувственных удовольствий, славы, признания и последователей, я не хочу освобождения от страданий – если Кришна хочет, чтобы я страдал, значит я должен пройти через это, но позволь мне служить Тебе через эту ситуацию…” Мы можем и не находиться на такой платформе, но это – наша цель, наше стремление – подняться на нее, и желаем мы этого без эгоизма – честно, серьезно, стараясь удовлетворить Господа, исполнить Его волю. Это искренность.

Шрила Прабхупада пишет в Чайтанья Чаритамрите, что чистое преданное служение встречается очень редко, но если человек со всей искренностью (1) и серьезностью (2), бескорыстно выполняет свои обязанности, по-настоящему, просто желая сделать все хорошо, удовлетворить Господа - “Я на самом деле хочу служить преданным, делать их счастливыми, в связи с Господом, подводить людей к пониманию и любви к Богу, потому что это принесет Ему удовольствие, это принесет им удовольствие, это мое желание. Может, у меня есть много других желаний, мотивов и собственных представлений, крутящихся в моем уме, в моем разуме, но это то, чего я на самом деле хочу, и поэтому я это делаю.”

Единственное положение, которого мы хотим достичь – быть слугой слуги слуги, а это значит убирать в храме, делать гирлянды, быть помощником пуджари, пуджари, президентом храма или давать лекцию по Шримад Бхагаватам в воскресенье. Это может быть любым служением, даже если вы делаете пожертвование, главное, чтобы мотив был – быть слугой слуги слуги, кем бы вы ни были – матерью, отцом, студентом или фермером, потому что эти позиции не так важны, они изменчивы. Признание и почет приходят как волны в океане материального существования, наслаждение и боль, почет и бесчестье, счастье и горе, успех и неудача, - все это подобно волнам в океане, которые то появляются, то исчезают. Нашим мотивом среди всего этого, что бы вокруг ни происходило, должно быть “я слуга слуги слуги.” И в бхакти быть слугой значит “я хочу удовлетворить Кришну и всех, кто с Ним связан.”

Кришна знает, что с вами происходит

Кришне известно все, вам не надо отсылать Ему подробный отчет о ситуации, вам не надо Ему посылать финансовую документацию, чтобы рассказать о своих экономических проблемах. Он знает с точностью, сколько у вас денег на счету, сколько вы должны, даже если вы этого еще не знаете. Он знает о ваших сделках, даже тех, которые вы еще не заключили. Он знает все. […] Поэтому вам не надо рассказывать Ему сценарий. Важно, чтобы мы, подобно полубогам, принимали Его верховное положение и принимали у Него прибежище.

Чистота молитвы Драупади

Кришна слышит: “Мне нужна Твоя помощь, столько анартх разрушают мою духовную жизнь, вынуждают меня совершать оскорбления, моя семья живет в нищете, и я рискую всем, и Ты все это знаешь. Кришна, я хочу служить им, пожалуйста, если Ты этого хочешь, помоги мне, мне всегда нужна Твоя помощь.” Драупади молила о помощи, не потому, что не хотела всего этого оскорбительного абсурда – чтобы Куру увидели ее обнаженной. Драупади была возвышенной преданной, она понимала, что ее тело – это храм Кришны, оно принадлежит не ей, а Ему. Кришна Верховный владелец всего, Он владеет телом каждого, а она посвятила свое тело Ему. Она не хотела, чтобы тело, принадлежащее Кришне, было осквернено порочными взглядами, жаждущими удовлетворить похотливые желания собравшихся, увидев ее раздетую. Она взывала к Кришне, чтобы Он защитил чистоту ее служения Ему, чтобы Он защитил Свою собственность, это была чистая мольба, на зов которой Кришна не мог не прийти. Если бы это был всего лишь вопрос ее престижа, Кришна, может быть, и не пришел бы, но это было нечто более глубокое, чем это.

Величайшая из молитв Иисуса

Мы понимаем писания с точки зрения бхакти – чистой бхакти. Так полубоги и Шримад Бхагаватам учат нас достижению Верховного Господа. Не так, что мы должны давать отчеты о своих проблемах и списки пожеланий, чего мы хотим от Бога. Конечно, это лучше, чем не помнить о Кришне. Но мы должны желать другого: “Кришна, я хочу принять все, что Ты посылаешь, но у меня такая проблема… пожалуйста, помоги, Ты знаешь об этом, поэтому, пожалуйста, помоги мне с ее помощью стать инструментом Твоей воли.” Путь христианства может быть примером яркого выражением чувств к Богу. Иисус знал, что на следующий день его подвергнут распятию, и он просил – “мой Господь, мое желание, чтобы сия чаша миновала меня,” подразумевая груз распятия, но потом он вознес Господу величайшую из молитв -“пусть будет не как я хочу, но как Ты, пусть будет так, как Ты желаешь, пусть я буду делать то, чего Ты желаешь, пусть я буду частью Твоего плана.”

Совершенство всех молитв

Никто не хочет проходить через страдания. Мы можем притворно говорить, что любим это. Кунти произнесла те слова только после того, как все страдания закончились – “пусть беды и несчастья приходят вновь и вновь…” Но мы никогда не слышали, чтобы она произносила такие молитвы, когда все это происходило, только после того, как все закончилось. Она сказала это, потому что обрела реализованное знание, она была готова снова проходить через все это, потому что осознала, что все это вело ее к Кришне. И она была так благодарна Ему за это, несмотря на все эти страдания, через которые ей пришлось пройти. Трудности и трагедии могут прийти неожиданно, таков мир. Но причиной любой такой ситуации, в которой мы молим “как я могу быть инструментом Твоей воли,” может быть просто наша карма, не надо обвинять во всем Кришну. Потому что это может быть устроено Самим Кришной, а может быть и просто нашей кармой, которой Кришна позволяет происходить. Но в любой ситуации молитва должна быть одна - “какова Твоя воля? что Ты хочешь, чтобы я говорил? как Ты хочешь, чтобы я служил в этой ситуации?…” Такое сознание приносит счастье, потому что это сознание чистой любви, которой мы так жаждем, которую мы так ищем. […] Если мы искренне и серьезно, без корыстных мотивов предлагаем молитвы, мы можем молить как полубоги -“Кришна, я хочу сегодня распространить много книг,” или перед лекцией - “Кришна, дай мне слова, чтобы сказать,” потому что мы хотим служить этим людям. Это хорошо, и полубоги хотели вернуть свою собственность, потому что они хотели служить людям надлежащим образом. У всех разные мотивы, но конечным нашим стремлением и мотивом должно быть желание служить Кришне.

Читракету Махарадж – это бхагавата высочайшего уровня. Как Иисус хотел, чтобы его распяли, потому что такова была воля Кришны, такой была глубина его чувств, так и Читракету, исполненный благодарности и счастья, хотел пойти в ад и стать демоном, - “если Ты хочешь, чтобы я служил Тебе таким образом, позволь мне стать инструментом Твоей милости в этой ситуации.” Вритрасура – это один из величайших проповедников в истории. Я читал о Вритрасуре и Индре, которые оба были преданными, Вритрасура – гигантским и действительно страшным демоном, а Индра – прекраснейшим из людей рая, на правильной стороне. Но когда вы читаете Бхагаватам, вы на самом деле хотите, чтобы Вритрасура победил, вы не хотите, чтобы он умирал, потому что он проповедует и обладает такими божественными качествами: “я не хочу, чтобы его убивали, Индра творит такие вещи, пусть лучше он умрет… прости, Индра…” Вы не хотите, чтобы кто-то из них умер – в этом поединке между Вритрасурой и Индрой, но Вритрасура счастлив быть демоном – “пусть я в любой ситуации, будь то рай или ад, буду служить Господу и исполнять Его волю.” Если у нас будет такое сознание, что бы Господь нам ни давал или что бы Он ни забирал у нас, мы всегда будем умиротворены, счастливы, плача в глубокой внутренней агонии. Многое происходит в этой жизни, и так или иначе это влияет на нас, но это не проблема. Мы не каменные, и где-то глубоко внутри в нас живет любовь к Богу, мы духовны, и это – счастье. Какая бы ситуация ни приходила, “я стараюсь делать все хорошо,” но чтобы ни происходило – “я – инструмент Твоей милости, я просто стараюсь служить и исполнять Твою волю.” В таком сознании мы всегда устойчивы, тогда према, любовь, конечная цель и суть пробуждается изнутри.

Вопрос: Харе Кришна, Махарадж, вы говорили о молитве, какой она должна быть. Мы часто обращаемся к Господу с просьбами. Вы упоминали, что Прабхупада говорил, что наше сознание должно быть “как служить Господу, как удовлетворять Его и преданных.” Но когда мы выполняем свое преданное служение, философски, теоретически мы понимаем, что делаем это для удовольствия преданных, но на практике наше действительное сознание такое, что мы воспринимаем служение как обязанность. Мы воспеваем, читаем и служим механически, не задумываясь, что делаем это, чтобы удовлетворить Господа и вайшнавов, мы далеки от этого. Подойдем ли мы в этой жизни к такому осознанию, что делаем это для удовольствия Господа и преданных, и таким образом на самом деле начав их удовлетворять. Как быть в такой ситуации?

Радханатх Свами: Вы должны продолжать делать то, что вы делаете, но когда вы задаете такой вопрос, когда вы молитесь так, значит, что вы делаете это уже не механично. Это настоящее бхакти. Сам факт того, что вы задаете этот вопрос, и есть ответ на него. Мы делаем то, что должны делать, и пока мы не стали продвинутыми преданными, мы делаем это в той или иной степени механично, и это хорошо, потому что делать это из чувства долга – это тоже акт предания.

Но когда вы задаете такой вопрос – “когда я возвышусь над этой механистичной платформой и стану делать это из любви,” когда у вас возникают такие молитвы с такими вопросами, значит, вы уже не делаете это механично благодаря вашим усилиям достичь этого положения. Тогда Кришна… просто продолжайте выполнять свои обязанности, продолжайте задавать этот вопрос – “мой мотив – любить Тебя, Кришна, я не хочу делать это механично,” и вы достигнете высшей цели жизни в этой жизни – просто продолжая исполнять свои обязанности с такой молитвой. Кришна придет за вами – это пообещал Прабхупада – “просто искренне воспевайте Харе Кришна, и в этой жизни вы вернетесь к Богу.” Это обещание абсолютно. Кришна пообещал в Гите – “Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг.” Когда Кришна хочет быть в высшей степени абсолютным, это возможно. Он говорит: “Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.” Кришна настолько любит Своих преданных, что если преданный обещает, то Кришна делает так, чтобы это обещание исполнилось. Прабхупада пообещал нам. Какими же мы должны быть благодарными, искренне служа и воспевая. Кришна даст нам все, чтобы исполнить обещание Прабхупады. Вот так мы должны воспевать святые имена. (2009-11-08)