Я благодарен каждому из вас за то, что вы
принимаете участие в этом фестивале в Четане. Тема сегодняшней лекции –
«Учитесь у жизни», что-то вроде этого. В этом и есть цель жизни. В этом мире
ценностью является то, чему мы можем научиться, наши качества, наши реализации
и близость к Богу.
Преимущество
человеческой жизни
Есть деревья, которые
живут тысячи лет. В калькуттском ботаническом саду есть дерево, которому пять
тысяч лет, а в Калифорнии есть деревья, которым, как некоторые говорят, по семь
тысяч лет. Мы не можем даже проследить историю этих деревьев, столько проживших
в этом мире. Эти деревья наблюдали, как западный человек творил современную
историю. Но в чем величие таких деревьев? Есть и черепахи, которые живут свыше
ста лет, есть попугаи, которые живут до ста лет. Особенность человеческой формы жизни – в ее качестве, потому что только
будучи человеком мы можем задаться вопросом о смысле существования. Больше
никакие виды жизни не обладают такой способностью. Только мы можем спросить: «Кто
я? Какова цель жизни? Откуда я пришел и куда направляюсь? Кто такой Бог и
каковы мои отношения с Ним? Почему есть страдания и есть ли что-то выше них?»
Все низшие виды – растения, деревья, птицы, рыбы, насекомые, рептилии – просто
пытаются наслаждаться своими временными чувствами, позаботиться о себе и своем
будущем. Найам дехо деха-бхаджам нри-локе аштан
каман архате вид-бхуджам йе тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйед йасмад
брахма-саукхйам тв анантам. Еда, сон, совокупление и оборона –
обустройство себя, своей семьи в этой жизни, забота о безопасности – это то,
чем занимаются все виды жизни. Но в чем особенность человеческой формы жизни? В
том, что мы можем обрести связь – войти в мир духовности, по-настоящему
осознать, кто мы есть на самом деле. Поэтому для человека, живущего в этом
материальном мире, великим благом является то, чему мы учимся благодаря опыту,
который получаем сами и который получают наши близкие, благодаря изучению
истории, когда мы наблюдаем за тем, что происходит на земле.
Наша реальность – это
реальность нашего восприятия
Мы обладаем свободой
воли, потому что наша реальность – это
реальность нашего восприятия. Есть истина, есть Абсолютная Истина, но для
каждого живого существа, живущего каждый в своей реальности, существует свое
собственное восприятие этой истины. И подтверждения тому – вокруг нас. Как
говорится – то, что для одного пища, для другого – яд. Хотя речь об одном и том
же. Кто-то видит Божества Радха-Гопинатхи и плачет от счастья, потому что
«Господь пробуждает в моем сердце такую любовь, Он так добр ко мне», а кто-то
другой смотрит на Них как на идолов и считает все это идолопоклонством. Кто-то
видит красивый цветок и хочет понюхать его или сделать эссенцию и заработать
денег на ее продаже, кто-то хочет вплести его в волосы своей невесте, а кто-то
хочет с преданностью предложить этот цветок Кришне. Хотя предмет один и тот же.
Но во всем творении нет людей, которые видели бы один предмет одинаковым
образом. Потому что в зависимости от
состояния нашего ума, от обусловленности наших чувств, мы воспринимаем
окружающий мир через фильтр нашего сознания. Состояние нашего ума фильтрует все
вокруг и приводит к определенному восприятию. Как говорил Прабхупада – если
вы оденете очки с желтыми стеклами, вы будете все видеть желтым, с красными
стеклами – красным, с зелеными – зеленым, а если вы оденете очки с
неокрашенными стеклами, вы все будете видеть в истинном свете.
Измените восприятие –
измените реальность (ваш выбор)
Так что же на самом
деле реальность? В каждой ситуации в жизни мы стоим перед выбором – либо
учиться уроку этой ситуации и расти таким образом, либо иметь бесконечное
множество других альтернатив. Если кто-то причиняет вам боль, вы можете плакать
и впадать в депрессию. Это один из выборов. Либо вы можете из мести захотеть
уничтожить этого человека разным способами – уничтожить его репутацию,
завладеть его богатством или даже убить. Или вы можете закрыться в ванной и
плакать, испытывая жалость к себе, и обратиться к психологу, потому что с вами
несправедливо обошлись и вас не поняли. Но также в этой ситуации вы можете
попытаться увидеть, чему Господь хочет научить вас: «как с помощью этой
ситуации я смогу усовершенствовать мои качества и мои отношения с Господом, как
с помощью этой ситуации я смогу стать лучшим человеком». Если вы ищете это –
стремитесь к обучению, то вы это и найдете. В Библии говорится – ищите и
откроется вам. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй
ахам мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «как вы ищете,
Я открываюсь соответственно». Если мы ищем руку Господа в каждой ситуации, мы
найдем ее.
Пример Бхакти Тиртхи
Свами
Некоторые из вас знают
моего духовного брата Его Святейшество Бхакти Тиртху Свами Махараджа. Он
афро-американец, выходец из гетто в Кливленде, Огайо. Он был очень хорошим трудолюбивым
студентом. И всю свою жизнь, хотя он всегда был гоним и преследуем из-за его
расы, он никогда не хотел мести, наоборот, все это сделало его очень
сострадательным человеком, очень понимающим, симпатизирующим и желающим помочь
каждому, в какой бы ситуации человек ни находился, потому что он на своем
собственном опыте знал, что это значит – страдать. Он знал, каково это – когда
против тебя настроены и когда тебя ненавидят. Вместо того, чтобы обозлиться и
принять прибежище у интоксикаций, он попытался сделать что-то чудесное, чтобы исправить
это зло в человеке, возвысить несчастных и просветить тех, кто пребывает в
иллюзии. Он поступил в Принстонский Университет и там стал лидером движения по
защите гражданских прав, что было тождественно защите прав меньшинств. Также он
работал на Соединенные Штаты, пытаясь возвысить сознание общества, избавить
людей от депрессии. Он на самом деле хотел сделать что-то чудесное, потому что
жизнь коротка. Пока вы молоды, вы пребываете в иллюзии, что жизнь будет вечной,
но повзрослев, вы обнаруживаете, что эти тридцать – пятьдесят – шестьдесят лет
пролетели как один миг. Мы видим больных немощных умирающих стариков, которые в
их глазах еще мгновенье назад были вашего возраста – молодыми, здоровыми и
иногда счастливыми. Жизнь проходит быстро.
Т ак он прожил
последние тридцать пять лет своей жизни. В прошлом августе очень неожиданно ему
диагностировали рак и сказали, что ему осталось жить около шести месяцев. Это
было шоком. В такой ситуации у нас есть много выборов – как отнестись к этому.
Мы можем думать, «почему Господь так поступает со мной, ведь я отдал Ему свою
жизнь»… Он был санньяси, оставил все радости и наслаждения семейной жизни,
собственного жилья, собственных денег. Он просто жил как нищий слуга
человеческого общества, преодолевая множество препятствий ради блага других. Он
мог бы подумать – «почему Господь так поступает со мной, ведь я столько сделал
для Него»… Он мог бы впасть в депрессию, он мог бы обозлиться, мог бы утратить
веру. Но Бхакти Тиртха Свами просто написал книгу – серию книг под названием
«Нищий». Он начал писать книгу в тот же день, как получил эту новость – что он
умрет через шесть месяцев – и она называется «Умереть до прихода смерти». Он
попросил меня написать предисловие, она еще не вышла, но я уже прочел ее,
потому что он выслал мне рукопись, чтобы я написал предисловие. Вы будете очень
изумлены увидеть сознание этого человека – насколько он исполнен благодарности,
смирения и радости от этой новости. Новость такая какая есть, ваше отношение к
ней ее не изменит, но оно может изменить то, как она на вас повлияет. Он
благодарит Бога.
А он был очень мудр, -
он хотел сделать в своей жизни самое лучшее, что мог. Поэтому он стал искать
духовных решений, потому что они постоянны. Он видел, что великие святые, риши,
просветленные люди принесли наибольшее благо человечеству из всех в его
истории. Потому что эти люди обладали глубочайшей верой и преданностью Богу. Тот, кто следует истинной религии с
искренностью, очищает свое сердце, и плодами этой чистоты сердца являются
сострадание, самоконтроль, нравственность, хорошая репутация и что важнее –
любовь к Богу и ко всем живым существам как к своим братьям и сестрам, как к
детям Бога, а также – готовность идти на жертвы ради духовного возвышения
других людей. Когда мы обнаруживаем эти качества, значит, мы находим истинную
духовность.
Бхагавад Гита
объясняет – пандита самадаршанам. Какова природа духовно образованного
человека? Это универсальный принцип, а не сектанское видение. Такой человек
видит, что каждое живое существо – частица Бога, вечная духовная душа,
исполненная знания и блаженства. Если вы любите Бога, вы должны любить и каждую
Его частицу, невзирая на временное состояние, в котором она пребывает. Не
важно, образованный это брахман, или человек, живущий в сложной ситуации, даже
грешник, преступник, слон или собака, это не важно, потому что внутри них есть
душа, дающая жизнь, которая всегда чиста, хотя она и попала в капкан, созданный
ее кармическим прошлым, - определенной жизненной ситуации, определенного образа
мышления, определенного вида жизни. Это знание. Обрести такое сознание – величайшая
вещь, которую мы можем сделать в своей жизни.
И он хотел именного
этого. Он искал духовного руководства, и в 1971 году он встретил Его
Божественную Милость АЧ Бхактиведанту Свами Прабхупаду. Всеобъемлемость, духовная глубина учения
которого так сильно привлекли его сердце, что он посвятил всю свою жизнь, чтобы
помогать ему. Бхакти Тиртха Свами бывал в джунглях Африки, в очень опасных
местах, куда большинство людей никогда не заходят, и он давал любовь, возвышал
сознание людей. А на следующий день ехал в самый знаменитый в мире город – в
Голливуд, на Манхэттен, чтобы говорить там. Мохаммед Али спрашивал его
наставлений, как и другие знаменитости, которые искали надежду и руководство,
главы штатов, президенты наций, простые вдовы, дети, подвергшиеся жестокому
обращению – он не делая различий всем без исключения давал любовь к Богу.
Богатство позитивного
видения
В своей книге он
молится раковым клеткам: «Мои дорогие раковые клетки, вы пытаетесь выжить, и я
тоже». Потому что он пробовал разные виды лечения – натурапатическое,
гомеопатическое, чтобы вылечиться. Потому что, как говорит Шримад Бхагаватам,
Бог дает вам тело, и вашей обязанностью является поддерживать его ради высшей
цели. Если Господь дает вам тело, вы не должны пренебрегать им, это инструмент,
машина. Как если у вас есть машина, хотя вы – не ваша машина, это не значит,
что вы должны относиться к ней с пренебрежением, ведь она предназначена для
служения. Поэтому это наш долг- бороться с болезнью и смертью, но без
привязанности. Это секрет. Он прошел через все эти лечения, но ничто не
помогло. Он молился раковым клеткам: «Вы тоже живые существа, вы пытаетесь
выжить, как и я, и в конечном итоге вы победите, и я прощаю вас за это с
наилучшими пожеланиями, я буду молиться Кришне о вас также». Таким было его
настроение. Он смотрел на своих друзей, духовных братьев и сестер, на своих
учеников и на всех жителей земли с такой огромной благодарностью и просто хотел
отдать каждую унцию жизни, что ему осталась, как радостный праздник – Кришне и
всему человечеству. Он праздновал с радостью, смирением, благодарностью и
прощением – в таком настроении. Таково его восприятие. Он знает, что душа вечна,
что это тело уйдет сегодня или завтра, или в другой день, но эта новость
сделала его настолько серьезным, он принял прибежище у этого послания Бога, у
Его имен, Его преданных как никогда раньше, и благодарил Господа за эту
возможность.
Да, на нас будет влиять наше окружение, но в соответствии с
нашим восприятием, а не в соответствии с внешней ситуацией, в которой мы
находимся. Другой наш дорогой друг – Шридхар Свами Махарадж –
находился в похожей ситуации, и я помню, что он часто повторял: «Испытывать боль неизбежно, но не
обязательно страдать от нее». Все зависит от восприятия.
Искусство восприятия
неудачного опыта в позитивном свете
(займите позицию
ученика)
Мы всегда хотим быть
освещены, просвещены, обогащены, поэтому мы должны научиться воспринимать вещи
в позитивном свете и учиться чему-то хорошему по своей сути благодаря этому
опыту. Жить и учиться. Все вы слышали о Томасе Эддисоне? Знаете, почему вы
слышали о нем? – потому что он жил и учился, на своем уровне. Он был ученым,
проводил эксперименты, чтобы сделать батарейку, и сотни, и сотни, и сотни раз у
него ничего не получалось. Но каждый раз, когда он терпел неудачу, он все равно
продолжал это делать с полным энтузиазмоме. После тысячи неудач один журналист
спросил его: «Неужели вы никогда не впадаете в уныние от провалов?» Потому что
к тому времени его батарейка еще не заработала. Он ответил: «Нет, все мои
неудачи на самом деле таковыми не являются, потому что каждый раз, когда это не
срабатывает, я понимаю, что одним способом, как это может сработать, становится
меньше, и это приводит на один шаг ближе к тому, чтобы понять, как это
сработает». Таково восприятие. И так как он делал это с энтузиазмом, и учился и
смотрел на все в позитивном свете, вы все слышали о нем. Его известность не пришла
к нему просто благодаря его прошлой карме, отчасти это так, но вам так же надо
что-то делать со своей кармой – все было в его решительности, энтузиазме,
позитивном умонастроении. Поэтому учитесь на любом жизненном опыте.
Можно сколькому
научиться у истории, у своих собственных ошибок. Говорится, что успешный человек не тот, кто не делает
ошибок, а тот, кто на них учится и больше их не повторяет. Неудачливый
человек делает ошибки, но не учится на них. Но вам не обязательно самому делать
ошибки, вы можете учиться на ошибках других людей, учиться на своем успехе и на
успехе других. Каждое мгновенье дает нам возможность чему-то научиться. В этой
связи я хотел бы рассказать кое-что из Шримад Бхагаватам, с вашего позволения.
История одного
авадхуты
Жил один царь по имени
Йаду. Он путешествовал по разным странам, и однажды он проезжал через лес, и
ему случилось встретить авадхуту. Авадхута – это человек вне общества. Он
просто лежал там в лесу, и его не заботило, приходит что-то к нему, или нет. С
точки зрения общества, он был неудачником, но Йаду был религиозным человеком,
поэтому он увидел его сияющее лицо, и на самом деле в своей жизни он не видел
никого более счастливого. Поэтому он спросил этого авадхуту: «Почему ты так
счастлив, ведь твое положение такое бедственное? Кто твой гуру? Кто тебя научил
этому?» Ответ заключен в главах Шримад Бхагаватам, в которых Кришна, Верховная
Личность Бога, дает наставления Уддхаве о науке самореализации.
Весь мир может стать
вашим гуру
Авадхута ответил ему:
«Мой дорогой царь, я полностью удовлетворен тем, что у меня есть, тем, кто я
есть и тем, что происходит вокруг, и я расскажу тебе, почему. Потому что, куда
бы я не посмотрел, я вижу, как Господь учит меня. Когда ты смотришь на вещи
этого мира в рамках своего собственного наслаждения, - это все, что ты видишь.
Ты видишь машину, дом, одежду, дерево и размышляешь, как ты можешь этим
насладиться. Но так как у меня нет желания удовлетворять свое ложное эго, я
всегда слышу послание Бога. И я расскажу тебе, чему я научился у двадцати
четырех гуру, которые наставляли меня.»
Есть несколько видов
гуру. Один из гуру приводит вас на духовный путь. Другой гуру – дикша-гуру –
дает вам посвящение в мантру. Третий гуру – шикша-гуру. Может быть много
шикша-гуру, это те, чьи слова и поступки вдохновляют и просвещают вас. Поэтому
он сказал: «У меня было много гуру, которые давали мне наставления, и я хотел
бы рассказать тебе, чему я научился у некоторых из них.
Учитесь у земли
Один из моих гуру –
это Земля, я научился у нее духу бескорыстного служения. Мать Земля, даже
несмотря на то, что ее изводят и грабят такое множество людей, она продолжает
служить им. Они проливают нефть, загрязняют ее, проливают кровь невинных
животных, проливают кровь солдат в военных сражениях, вырубают леса и оставляют
после себя пустыри, просто чтобы заработать на древесине или чтобы вырастить
табак, зерна для алкоголя или что-то еще в этом роде. Несмотря на полное истощение
матери Земли, она все равно продолжает снабжать человечество всем необходимым.
Это бескорыстное служение. Этому я научился у нее.»
Каждый раз, когда он
смотрит на Землю, он видит пример бескорыстного слуги, стремящегося преодолеть
все беспокойства, несправедливые нападения и все равно обеспечить всем
необходимым для жизни – тех, кто жесток к ней, никогда не сворачивая с пути
служения. [..]
Учитесь у дерева
Этому же он научился у
дерева. Тринад апи суничена тарор эва сахишнуна. Сколько раз вы видели землю?
Вы научились чему-нибудь? Сколько раз вы видели деревья? Каждый раз, когда он
видит дерево, он переживает просветление. Просто задумайтесь, насколько
терпеливо дерево и какой щедростью оно обладает. Дерево стоит под палящим солнцем,
чтобы дать нам тень. Дерево стоит на морозе, чтобы дать нам дрова, чтобы мы
согрелись. Дерево дает цветы и плоды и никогда не жалуется, даже если вы его
рубите – рубите под корень, потому что так оно даст вам дрова, чтобы вы
построили дом. Он научился терпению и бескорыстному служению на благо других у
дерева.
Учитесь у солнца
Мы видим солнце каждый
день, а авадхута видит его в том же настроении – как бескорыстного слугу.
Солнце испаряет влагу, что приводит к возникновению дождей, чтобы вернуть воду
обратно земле. Морская вода бесполезна в большинстве применениях, но солнце
испаряет эту воду и превращает в пресную дождевую воду. Здесь в Бомбее мы живем
у моря, и что происходит, когда нет сезонных дождей? Даже несмотря на то, что
здесь огромные количества воды в двух шагах от Чаупатти бич, департамент,
отвечающий за воду в Бомбее, дает ее всего на пару часов в день, и все набирают
сколько могут из крана. Иногда годами бывает мало дождей, и тогда все приходят
в беспокойство, что делать, откуда брать воду на то, чтобы пить, готовить,
мыть. Это благословение солнца – брать воду и превращать ее во что-то
удивительное, возвращая ее обратно людям.
Подобно этому, святой человек, чему бы он не научился, что
бы он ни взял в этом мире, он использует это на благо других. Мы получаем
знания. Но тот, кто получает знание, но не просвещает других, - подобен лампе
под горшком. Какой в ней смысл? Назначение
знания в том, чтобы становиться просвещенным самому и чтобы просвещать других.
Поэтому, какие бы знания не получал бы святой человек, какие бы навыки и умения
он ни приобретал, какие бы способности ни развивал, какое бы богатство ни
получал.. все, что он берет, он желает, подобно солнцу, отдать обратно ради
блага других.
Другой черте он так же
научился у солнца. Оно подобно имени Бога. Имя Господа приходит в этот мир,
чтобы давать свет, в этом цель знания. Ом агйана тимирандасйа. Отражать солнце
милости Кришны и нести свет этому миру. Это самый важный опыт, который живое
существо может приобрести. Этому он научился у солнца.
Учитесь у огня
Он сделал несколько
чудесных наблюдений об огне. Одно из них – огонь всегда выглядит неизменным, хотя
на самом деле постоянно то появляется, то исчезает. Пламя существует только
одну секунду, потом оно исчезает, но оно постоянно возрождается – вновь и вновь,
выглядя при этом неизменным. Подобно этому, душа неизменна, но в этом
вещественном мире она покрывается телами, и все вокруг выглядит так, будто
имеет неизменную природу, но фактически могущественные волны реки времени
постоянно создают изменения – каждый момент. Мы не замечаем, но мы стареем, это
не видно, но это происходит постоянно как движения огня. Весь мир – все здесь
имеет временную природу, ничто не продолжительно, но мы видим это именно так.
Этому авадхута научился у огня – то, что выглядит постоянным, видеть как
временное. Единственное, что здесь есть вечного – это вечность души.
Он научился еще одному
ценному качеству огня. Даже если вы бросите в огонь что-то очень грязное, он
примет это, это его не побеспокоит. Кто-то готовит на навозе, который считается
очень чистым, и огонь принимает его, но даже если вы бросите в огонь свой
собственный навоз, который не считается чистым…. может, вы так и считаете, но
больше никто кроме вас… огонь примет его, что бы вы ни положили в него. Такова природа смирения. Что бы ни
приходило к святому человеку, так как его сердце горит огнем преданности,
никогда не отклоняясь от этого пути… если вы начнете прославлять святого
человека, это не обеспокоит его, не создаст ложного эго, потому что святой
человек понимает, что все является собственностью Бога, ничто не принадлежит
ему, поэтому вся слава, которая приходит, предназначена Ему. Даже если вы
приносите дары святому человеку, он не станет эгоистичным или привязанным,
потому что он понимает, что это – собственность Бога и будет занимать это в
служении Ему. Ради других. Поэтому смирение подобно огню. Мы никогда не
станем сбиты с толку, запутаны или скованы цепями рабства, пока огонь смирения
горит в нашем сердце.
Учитесь у воды
Когда вода чиста, она
прозрачна, и она очень красиво звучит, когда течет. Подобно этому, когда
говорит или действует святой человек, это приносит радость в сердца других
людей. Также, подобно тому, как вода очищает, слова святого человека так же
очищают нас. Соприкасаясь с водой мы становимся чисты, соприкасаясь со святым –
садху-санга, садху-санга- сарва-шастра-кайа лава-матра садху-санге
сарва-сиддхи хайа садху санга садху санга.– вы очищаетесь, потому что он
проявляет через свою прозрачную среду божественную любовь, которая есть внутри
в его сердце.
Учитесь у ветра
Потом он рассказал об
уроке отречения, который он получил у ветра и неба. Иногда ветер дует с полей,
где растут розы, и приносит с собой сладкий аромат, иногда ветер дует с
водопада, и приносит с собой очень освещающий туман прохладной воды, иногда
ветер дует с канализации и приносит с собой отвратительный запах человеческих
экскрементов, но сам при этом остается тем же, - незатронутым, в каком бы
окружении он ни находился. Он всегда нейтрален. Подобно этому, человек, ум которого сосредоточен на
сознании Бога, или сознании Кришны, даже проходя через разные благоприятные и
неблагоприятные жизненные ситуации, все равно остается сосредоточенным на цели.
Как, например, наш
гуру-махарадж – Шрила Прабхупада. Он жил во Вриндаване – в самом святом месте
Вриндавана – там, где проходит раса-лила Радхи и Кришны, - в красивом лесу из деревьев
желаний. Но ради того, чтобы возвысить человечество, из сострадания он оставил
Вриндаван и приехал в Бомбей, который так загрязнен – где столько жадности,
соперничества эго, а потом сел на Джаладутту – на грузовое судно, чтобы
пересечь океан и пережить несколько сердечных приступов, морскую болезнь и
приехать в Нью-Йорк, где у него никого не было, ни номеров телефонов, ни денег,
где он жил в гетто в Бауэри – где жили проститутки, пьяницы и наркоманы и
разные преступники. Но он оставался прежним добрым благожелательным джентльменом,
во всех ситуациях. Не важно, жил ли он во Вриндаване или в Бауэри в Нью-Йорке,
он просто пытался дать любовь к Богу другим, окуращающая среда не влияла на
него. А потом, когда его движение начало расти, люди стали предлагать ему
большие красивые особняки, как Джордж Хариссон из Битлз – купил ему большой красивый
особняк в пригороде Лондона и назвал его Бхактиведанта Мэнор, и отвел
Прабхупаде в нем лучшую комнату. А потом в Манхэттене в Мидтауне в небоскребе
на 55-ой улице он дал ему целый этаж. Но для Прабхупады это не имело значения –
живет ли он в маленьком бхаджан-кутире во Вриндаване, или на борту грузового
судна, где с ним случаются инфаркты, в Бауэри практически бездомным, или же в
особняке, потому что на святого человека не влияет окружение, будь оно
благоприятным или неблагоприятным.
Есть красивый стих. Тасмат санкиртанам
вишнор джаган-мангалам амхасам махатам апи кауравйа виддхй аикантика-нишкритам.
Тот, кто хоть раз с верой произнесет имя Господа… Любая ситуация станет
благоприятной благодаря такому сознанию. Как
ветер может быть в грязном месте или в красивом месте, но он проходит по жизни
сохраняя свою чистоту. Потому что в жизни мы проходим через разный опыт,
который мы не ожидаем получить и совсем не планируем – кризис, бедствие,
неудача, успех, почет, позор, наслаждение, боль, счастье, горе, здоровье,
болезнь, рождение, смерть. Это мир двойственности, вы не можете их избежать,
вопрос в том, как вы их воспримите. Великая душа подобна ветру – она проходит
через разные жизненные обстоятельства. Есть мантра, которую мы повторяем – Ом
апавитрах павитро ва сарвавастхам гато’пива йах смарет пундарикакшам са бахйа
бхйантарах шучих ом павитра… чисты мы
или не чисты, и даже если мы прошли через все в жизни, тот, кто просто помнит о
прекрасном лотосоподобном Господе, чист и внутри, и снаружи.
Учитесь у неба
Хотя все пребывает в
небе, оно остается нейтральным. Иногда на небе солнце, иногда – тучи, иногда
приходит циклон с ветрами. Но что бы ни приходило и ни уходило, небо остается
нейтральным. Подобно этому мы – вечные души, чем больше мы осознаем нашу душу,
нашу вечную неизменную природу, чем больше мы живем согласно своей природе –
служения Богу и всем другим, тем больше в нас способности в любых ситуациях
оставаться стабильным, неизменным и решительным – или приходят циклоны, или –
солнечные дни. Мы знаем – все преходяще, все временно, мы принимаем прибежище у
того, что вечно.
Учитесь у луны
Луна все время то
убывает, то прибывает, есть пурнима – полнолуние и амавасья – новолуние. С
нашей точки зрения большая разница между пурнимой и амавасьей, первая означает
освещеннное небо, вторая означает тьму. Чем больше вы живете в естественных
условиях, тем большей чувствительностью вы обладаете к таким вещам.
Я помню, что в
семидесятых я жил в горах, и каждый вечер в девять я должен был спускаться, и
там не было дорог – только грязь летом и лед зимой. Мне надо было идти три
километра вниз, а утром в три – три километра вверх. И поэтому я никогда не
видел эту дорогу при дневном свете, а это был действительно уединенный лес. Но
когда была полная луна, я мог там почти что танцевать, и я помню, что когда
луны не было, было так темно, и у меня не было фонарика, это было бы роскошью…..
я помню - я шел однажды и завернул в строну, и скатился с горы – я катился,
катился, катился – это заняло где-то три минуты, пока не врезался в деревья и
не упал в воду, и было так темно, что я не мог найти дорогу обратно.
В лунную ночь все
освещено, но в темную ночь очень темно. Но это – наше восприятие, сама луна
полностью отрешена, она остается прежней, не меняясь, меняется отражение
солнца, которое влияет на нас, на весь мир, но прибывание и убывание луны на
саму ее не влияет. Чему это учит? Есть шесть изменений в жизни – мы рождаемся,
растем, какое-то время находимся в этом состоянии, производим потомство, потом
наше тело стареет и в конце концов умирает. Но душа вечна, душа – атма – это и
есть настоящий вы. Атму не затрагивают все эти трансформации. Дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара …
душа проходит через детство, молодость и старость и в конце – смерть и получает
новое тело. Бхагавад Гита говорит, что такое смерть для души – это просто смена
одежды. Мы меняем одежду каждый день… почти все из нас. Для души это не такое
уж большое дело, для души это просто смена тел. Как убывание и прибывание луны,
это не затрагивает душу, но когда душа забывает о своем вечном положении и
отождествляет себя с этим прибыванием или убыванием тела, возникает столько
беспокойств.
Учитесь у океана
В сезон дождей
огромные количества воды прибывают в океан, но в засуху все впадающие в него
реки высыхают, и в него ничего не втекает. Но разве океан увеличивается в сезон
дождей и уменьшается летом? Вовсе нет. Апурнима чала пратиштха. Бхагавад Гита
описывает тот же принцип – что святой
человек подобен океану. Есть столько желаний, опыта, которые проникают в ум
человека через его органы чувств, но благодаря глубине океана, он не
подвергается влиянию этих изменений. Подобно этому, когда человек обладает
глубоким знанием, глубокими реализациями, когда он переживает радость духовной
любви, двойственность – боль или удовольствия, почет или бесчестье, успех или
поражение, даже если приходят, он понимает, действует в соответствии с
ситуацией, но она не влияет на него благодаря глубине его внутренних
переживаний. В этом цель жизни –
чтобы каждое сердце обладало этим внутренним опытом. Душа – саччитананда –
вечно полна знания и блаженства, но почему мы не чувствуем это блаженство –
потому что мы ищем его везде, но не там, где оно на самом деле находится.
Бхагавад Гита говорит, что тот, кто просветлен изнутри, кто черпает счастье
изнутри, - по-настоящему разумный человек. В Библии Иисус говорит то же самое –
собирайте сокровища не в этом мире, а в царстве Бога, а царство Бога находится
внутри вас. Таково качество океана – он так глубок, так широк, ничто не может
повлиять на него. И этот океанский опыт счастья и любви находится внутри нас,
нам нужно просто соединиться с ним, таково назначение религии – обрести связь,
это цель йоги – возобновить связь с этим опытом. Тогда наше счастье станет
подобным океану.
Учитесь у мотылька
Он описывал, чему он
научился у своего гуру мотылька. Мотылек безумно желает наслаждаться огнем. Вы
видели? Если вы поставите у окна свечу, когда темно, то мотыльки будут со всей
силой врезаться в стекло, пытаясь добраться до огня. Чувство зрения очень могущественно.
Когда мотылек после многих усилий достигает огня, он сгорает дотла.
Ваши привязанности –
ваши слабые места
Индрийанам хи чаратам йан мано 'нувидхийате тад асйа харати
праджнам вайур навам ивамбхаси. Такова природа чувств,
- любое чувство, если оно не контролируется должным образом, может полностью
разрушить жизнь человека, как мотылек погибает из-за своей привязанности к
чувству зрения.
Пчела очень привязана
к ароматным запахам – иногда она прилетает на цветок, и вдыхает, и вдыхает, и
вдыхает его запах, пока не садится солнце и цветок не закрывается, и пчела,
закрытая в этом цветке, иногда погибает – из-за своей привязанности к чувству
обоняния.
В прежние времена,
когда еще не было ружей, которыми усыпляли слонов, было не просто поймать
слона. Но есть способ. Слоны очень привязаны к чувству осязания. Если вы хотите
поймать слона, вам нужна слониха, и если вам нужно поймать слониху, вам нужен
слон. Вы замаскировываете яму-ловушку, в которую они толкают друг друга – из-за
привязанности к чувству осязания.
Олени привязаны к
тому, чтобы слушать красивые звуки. Потому у них такие большие красивые уши –
они любят слушать красивую музыку. Поэтому, когда охотник хочет поймать оленя,
он играет на флейте, и олень, услышав этот звук, бежит на него и попадает в
сети.
А в чем слабость рыб?
У них очень сильное желание испытывать вкус. Рыбаки знают это и цепляют
что-нибудь очень вкусное на крючок. Многие из вас рыбачили? Мне рассказывали,
как это делать. Если рыбак хочет поймать рыбу, он должен наилучшую еду, которую
любит рыба, нацепить на крючок. А рыба не видит крючок – она видит еду, и
плывет к нему. Кто-то ей может сказать: прабху, или матаджи, не ешьте это, там
крючок, но она ответит – что за глупости, это очень вкусно, и начинает есть. Но
рыбак знает, если он потянет сразу, то крючок соскользнет, поэтому он ждет,
пока она съест еду и полностью проглотит вместе с крючком, пока тот не попадет
глубоко ей в живот, и тогда он вытаскивает ее, и рыба ничего не может поделать.
Она уничтожена своей собственной привязанностью к чувству вкуса.
Мы должны понять – у
нас есть эти пять чувств, и все они ищут наслаждения. Но авадхута брахман научился
– как использовать эти чувства так, чтобы они возвышали нас, а не давали нам
деградировать… Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена
нирмалам хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате
… все тот же ум и чувства может как возвысить нас, так и опустить, все зависит
от того, какое наслаждение мы ищем.
Сознание слуги очищает
нас (все занятое в служении очищается)
Вы можете смотреть на
прекрасные формы Божеств, видеть природу Бога и помнить о Нем, и вы
возвышаетесь, очищаетесь благодаря этому наслаждению, но вы можете использовать
свое зрение и смотреть на недозволенные вещи, которые загрязняют вас. Вы можете
вкушать прекрасный прасад и возвышать свое сознание или есть запрещенную еду, что
приведет к очень тяжелым кармическим последствиям и деградации. Я думаю, вы все
ждете, когда я закончу, чтобы насладиться прасадом. Прасад имеет прекрасный
вкус и очищает наше сердце.
Зачем нам есть пищу,
которая запутывает нас в карме, прививая жестокость. Подобно этому мы можем
слушать песни из кинофильмов, но это не возвышает наше сознание, но наоборот,
разжигает желание наслаждаться материальными вещами. Или же вы можете слушать
бхаджаны, киртаны или катху и наслаждаться ими, но такое наслаждение очистит и
возвысит вас и даст вам более возвышенный опыт.
Или же вы можете
слушать сплетни, что тоже очень распространено. Очень трудно избавиться от этой
привычки, лишь если вы попробуете нечто более высокое. Люди могут лететь тысячи
миль на какую-нибудь встречу чтобы посплетничать, обсудить, что кто-то что-то
сделал, скандал, кто безумец и кто обманщик. Но такие сплетни просто тратят
наше время, и мы не получаем никакого блага от этого. Но люди наслаждаются этим
как нектаром. Почему бы им не сплетничать о Кришне, не прославлять Кришну, не
обсуждать философию, которая будет возвышать сознание. Это принесет более глубокое
удовлетворение, хотя будет задействовано то же чувство.
Мы можем вдыхать
благовония, предложенные Господу, розы, предложенные Господу и очищать наше
существование. Махарадж Амбариш очистил свое чувство осязание тем, что мыл храм
Господа, касался преданных. Он использовал это чувство в служении Господу.
Сознание Кришны не
отвергает чувства, это очень сложно, как и отвергнуть ум. Мы не хотим
пренебречь умом и чувствами или отречься от них, - мы очистить их, используя в
самых приятных, самых высоких и самых чистых целях.
Учитесь у пчелы
Есть еще один гуру у
авадхуты. Пчела собирает нектар у каждого цветка, и больше ее ничто не заботит.
Подобно этому святой человек всегда
жаждет видеть хорошие качества в других людях, всегда ищет что-то хорошее, всегда
ищет духовный потенциал. Есть также муха. Но чему он научился у мухи… Если
у вас есть красивый сад ароматных цветов, и мышь оставит там свои экскременты,
что принесет наслаждение мухе? Муха не заметит всех этих тысяч цветов и
направится прямо к испражнению и будет наслаждаться им. Простите за
подробности, но это правда. Нам следует хорошо понять эту тему. Но пчела, даже
находясь в канализации, если там будет один цветок – на мили, пчела полетит
именно к нему, и будет брать нектар в нем. Человек с материалистичным складом
ума жаждет находить недостатки в других людях, как муха. А человек, обладающий
духовным сознанием, всегда находит хорошие качества, он всегда находит суть.
Дурлабха манава-джанма.
дурлабха манава-джанма лабхийа самсаре кришна на бхаджину духка кохибо кахаре …
среди тысяч и тысяч людей только один делает первый шаг на этом пути.
Прабхупада говорит, что находить в них недостатки – то же самое, что замечать
пятна на луне. Полная луна дает потоки прекрасного света, и вместо того, чтобы
оценить это и стать благодарными, мы смотрим на эти пятна. Поэтому, если мы
хотим возвысить свое сознание, мы должны следовать примеру пчелы, а не мухи.
Лебеди полетят туда, где растут прекрасные лотосы, а вороны – туда, где мусор.
Интересно, что в Бомбее больше ворон, чем лебедей. Это про птиц. Если говорить
про людей, может, что-то похоже. Лебеди ищут нектар, вороны – просто какое-то
грубое чувственное удовольствие от мусора.
Есть еще одна вещь,
которой мы можем научиться у пчелы. Особенно это важно в наше время, в наш век.
Пчела всегда ищет суть – суть нектара. Искренний
святой человек ищет суть писаний, суть религии, суть духовного пути. Что это за
суть? Суть в том, чтобы очистить сердце и возродить в нем любовь к Богу и ко
всем живым существам. Библия говорит, и Старый, и Новый Завет, что первая
главная заповедь – возлюбить Господа всем сердцем своим, всей душою своей. А
Кришна говорит в Бхагавад гите – сарва дхарма паритйаджа мам
экам шаранам враджа… оставь все религии и просто предайся Мне, пробуди
любовь ко Мне. Когда мы пробуждаем любовь к Богу, которая дремлет внутри нас,
мы испытываем Его любовь к нам, которая подобна океану. А любовь, подобная
океану, которую мы так ищем, - это суть религии. Недавно мы обсуждали это –
пандита самадаршана. Когда человек любит Бога, он сострадателен ко всем живым
существам.
Пример осла
Есть еще один урок,
который мы можем выучить у осла. Осел любит носить на себе тяжести. Когда пчела
прилетает на дерево, она просто берет нектар с цветка, она не срывает все
дерево, весь лес, - она летит прямо на нектар. Многие люди прикрываясь религией
очень привязаны к догме, к сухому ритуалу, иногда они привязаны к публичным
философским спекуляциям и чрезвычайно горды тем знанием, которое имеют – те
стихи и шлоки, которые могут цитировать, и обладая этим знанием писаний вместо
того, чтобы стать смиренными, они становятся гордыми и завистливыми, они
становятся эгоистичными, не важно, в какой религии. Если мы не ищем суть, ведь
сама религия должна сделать вас смиренным, мягкосердечным, любящим Бога и всех
живых существ, а не полным ненависти, мстительным и жестоким. Тот, кто любит
Бога, не способен на ненависть, но люди ненавидят тех, кто не такой как они. Мы
видим это сектантство под именем религии. Таков менталитет глупого осла,
который берет что-то внешнее и поверхностное и взваливает себе на спину. Но
пчела ищет только саму суть – любовное преданное служение Богу.
Суть религии проста
В Шримад Бхагаватам 18
тысяч стихов, и их кульминация, заключение, спелый плод, суть всех Вед –
последний стих – нама-санкиртанам
йасйа сарва-папа пранашанам..
В этот век Кали, в котором мы живем, суть жизни – жить чисто, учиться смирению
и склоняться и воспевать святые имена – калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах / киртанад эва
кришнасйа мукта-сангах парам
враджет … Бхагаватам провозглашает, что век Кали, в котором мы
живем, - это океан недостатков, здесь столько преступной деятельности, бесчеловечной
жестокости. Недавно Кристина рассказала мне об ужасных случаях жестокости в
Африке, невероятно. Времена Сталина в России.. смогли насчитать двадцать пять
миллионов истребленных невинных соотечественников, а Гитлер убил около восьми
миллионов евреев – невинных людей. Можем задаться вопросом – почему такая
жестокость? Правительство иногда вместо того, чтобы защищать своих жителей,
оказывает на них давление, подавляет. Таков век Кали. Стихийные бедствия –
очень много проблем. Бхагаватам говорит, что Кали юга – это океан недостатков,
но в нем есть одно – высшее – благословение. Без сомнения, есть много хороших
вещей, но они приходят и уходят. Одно благословение – парам виджайате шри
кришна санкиртанам – просто искренне повторяя святые имена Кришны мы можем
достичь совершенства освобождения. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху, Сам
Кришна, пришел в этот мир в эпоху Кали, чтобы научить нас, хотя есть множество
духовных утверждений, сектантских идей, разногласий внутри одной религии,
иногда даже жестоких соперничеств. Столько индусов, столько мусульман,
христиан, иногда они убивают друг друга из-за небольшого философского различия
и различия в ритуалах. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху пришел с универсальным
духовным путем божественной любви. Он извлек суть Вед – в этот век Кали можно
достичь высшего совершенства просто практикуя йуга-дхарму, очищая наше сердце
пробуждая в нем изначальную любовь – воспевая святые имена. […] 2005-03-19
