Кришна - центр мироздания
Настроение слуги, которое мы культивируем, - это основа того, как мы можем привлечь Кришну. Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур выделяет следующий момент: мы - не те, кто смотрит, мы - те, на кого смотрит Кришна, мы - не те, кто наслаждается, мы - те, кем наслаждается Кришна. Ом пурнам адах пурнам идам - Кришна - это источник всего сущего, все, что существует - это Его энергии, как в материальном, так и в духовном мире.
Материальная концепция жизни подразумевает, что мы ставим в центр себя: мы хотим смотреть и наслаждаться тем, на что смотрим. В этом материальном мире столько объектов - на что бы мы ни смотрели, мы пытаемся этим наслаждаться, - или тем, что мы пробуем на вкус, или тем, что мы слушаем или нюхаем, или о чем думаем, или что ощущаем, - всеми своими чувствами. Сарва лока махешварам - Кришна - Владелец всего сущего и в конечном итоге - Верховный Наслаждающийся.
Кришна - субъект, остальные - объекты Его наслаждения
Но преданный, видя все как объект наслаждения Кришны, думает: "Это - собственноть Кришны, это - человек Кришны, предназначенный для Его наслаждения. Он - центр, как я могу служить Ему?" Когда мы смотрим на другое живое существо, тенденция такова - мы хотим наслаждаться им. Это влечение между мужчиной и женщиной, что в век Кали даже этим не ограничивается... Но суть в том, что мы смотрим на другого человека как на объект нашего наслаждения. Бхакти значит видеть, что другой человек - это объект наслаждения Кришны, и я - так же объект Его наслаждения.
Но как служить так, чтобы использовать все для наслаждения Кришны? Даже когда мы приходим в храм увидеть Божеств. Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур, как его цитировал Шрила Прабхупада, говорил: "Не пытайтесь увидеть Кришну, но старайтесь вести себя так, действовать и жить так, чтобы Кришна был счастлив увидеть вас."
Мы - объект, Кришна - субъект, и когда мы примем это положение, душа получит освобождение от ложного эго, которое представляет концепцию "я - наслаждающийся, я - действующий, я - владеющий, я - контролирующий," и ощутит свою истинную природу - блаженство. Йе йатха мам прападйанте. То, как мы развиваем такое настроение слуги, что Кришна - центр ("пусть я буду вести себя так, чтобы Кришна был счастлив увидеть меня"), и Кришна явит нам Себя соответственно. В этом истинное счастье.
Когда страдания приносят счастье
В Чайтанье-Чаритамрите описана природа гопи. Гопи не заботило ничего, связанное с ними самими, их заботило только то, что приносит удовольствие Кришне. Они одевались и украшали себя только потому, что этого хотел Кришна, и это было по-настоящему, это не было игрой воображения. Кришна звал их Своей флейтой, и они бросали все, не заботясь о том, что с ними будет потом, главное, чтобы Кришна был удовлетворен. Ашлишйа ва пада ратам пинашту мам... - "если это принесет Тебе удовольствие, Кришна, - что я никогда больше не увижу Тебя, то пусть это произойдет, если это приносит Тебе удовольствие, что я где-то одна, страдаю в разлуке с Тобою, никогда так и не увидев Тебя, то так тому и быть, только бы Ты был счастлив... Если мое страдание сделает Тебя счастливым, я буду счастлива."
Бхактивинода Тхакур возносил такие молитвы: "Страдания, несчастья, которые я переживаю в служении Кришне, - это мое величайшее счастье, потому что все это - ради Кришны." Это то сознание, о котором мы говорили сегодня утром (о Рантидеве и Васудеве Датте). Это может выглядеть непостижимо: как это Васудева Датта на самом деле желает терпеть адские страдания до скончания времен, только чтобы все остальные получили освобождение от грехов и обрели Кришну. Неужели это по-настоящему, может ли кто-либо на самом деле думать таким образом? Но для Васудевы Датты счастье - это счастье Кришны. Если Чайтанья Махапрабху, пришедший, чтобы освободить весь мир, будет счастлив от того, что все вернутся домой к Богу, то Васудева Датта, в своих адских страданиях будет испытывать большее наслаждение, чем кто-либо, потому что он наслаждается не ради себя, его наслаждение - в том, чтобы наслаждать Кришну. Поступая таким образом, он приносит Кришне наслаждение, но он не думает об этом -"я наслаждаюсь наивысшим счастьем, потому что я приношу наслаждение Кришне", нет, он сосредоточен только на том, как принести Кришне наслаждение. Но именно этими страданиями он приносит Ему наслаждение.
Гопи переживали глубочайшие страдания, но их сокровенным, наивысшим наслаждением было видеть Кришну в глубине своего сердца. Когда Кришна ушел в Матхуру, в Двараку, они плакали, а Он наслаждался их слезами в глубине сердца. Они любили совершенного возлюбленного, который наслаждается видя их плачущими, потому что Он понимал природу их слез. Они бы не пошли в Двараку, потому что знали, что Кришна хотел, чтобы они оставались во Вриндаване, и они не могли умереть, потому что знали, что Кришна хотел наслаждаться любовью в разлуке. Поэтому, на самом деле, гопи переживали величайший экстаз в своих страданиях, потому что субъектом был Кришна, они были объектом. Кришна был Тем, кто смотрел, они были теми, на кого смотрят. В стремлении увидеть Кришну, благодаря любви, в которой они стремились увидеть Его, Кришна получал наслаждение смотря на них. Но на самом деле, их стремление было не просто в том, чтобы увидеть Кришну, они так стремились увидеть Кришну только потому, что это приносило Кришне удовольствие. Это бхакти. Мы не можем увидеть Кришну своими глазами, но мы можем увидеть Его через слушание писаний и вайшнавов.
Мы - объект наслаждения Божеств
Когда БхактиСиддханта Сарасвати Тхакур приходил в храм Джаганнатхи, в Пури, он становился за Гаруда-стамбхой, в том месте, где когда-то становился Господь Чайтанья. Он объяснял это так: "Гаруда - это парама-вайшнав, великий преданный, возлюбленный Господа Джаганнатхи. Джаганнатха несомненно будет смотреть на него, из-за его великого предания и его великой преданности." У Джаганнатхи очень большие глаза, очень большие лотосоподобные глаза, самые большие во всем мироздании. Он видит все и всюду. Но вопрос в том, на что Ему приятно смотреть, потому что Кришна видит не только наш тело - Он видит наши желания, мотивы, стремления, но удовлетворяется Он только любовью. Если в нашем сердце нет любви, Кришна видит это, и это не приносит Ему удовольствие.
Когда мы предстаем перед Божествами, мы можем думать, как красиво одет Кришна, но Радха-Гопинатх, это не Болливудское кино, на котрое мы идем. Это лучше, конечно, чем идти в кино... Но настроение вайшнава - представать перед Кришной, чтобы Он был счастлив видеть нас.
Однаждый БхактиСиддханта Сарасвати Тхакур стоял в Шри Чайтанья Матхе перед Божествами Гандхарвика-Гиридхари без очков. Один из его учеников спросил, принести ли ему очки, чтобы он мог рассмотреть Божества и получить Их даршан. На что махарадж ответил: "Очки не помогут мне увидеть Кришну. Мы не должны пытаться увидеть Его. Когда мы стоим перед Божеством, мы должны медитировать на то, как нам развить качества, которыми Кришна будет доволен смотря на нас. Только тогда Кришна раскроет нам Себя."
Так, БхактиСиддханта Сарасвати Тхакур стоял за Гаруда-стамбхой, думая: "Кришна не испытает удовлетворение смотря на меня, но зато Он будет удовлетворен смотря на Гаруду, и так как я стою прямо за ним, Он увидит и меня, стоящего за Его преданным, и, может быть, тогда Он будет удовлетворен и мною."
Причина зависти
Это желание быть наслаждающимся, когда мы рассматриваем материальную природу как объект своего наслаждения, вместо того, чтобы видеть все как объект наслаждения Кришны, это - причина зависти. Если в центре будет Кришна, для зависти не останется места, она возникает только если в центр мы ставим себя.
Если мы видим кого-то, более преуспевающего, мы испытываем счастье, экстаз, мы думаем: "Кришна, должно быть, очень доволен смотря на этого человека, раз Он так его духовно одарил, ведь он совершает такое удивительное служение Ему. Кришна наслаждается смотря на то, как он служит Ему, так зачем же мне сравнивать себя с ним?"
Если мы видим кого-то, кто делает что-то хорошо, мы должны думать – «Кришна получает наслаждение, видя, что делает этот человек, и от этого я счастлив». Но если в центр мы ставим себя, мы думаем: «Почему я не получаю такого признания, таких полномочий, таких преимуществ, почему я не наслаждаюсь, как он»…
Это происходит потому, что мы смотрим на мир как на объект нашего наслаждения, вместо того, чтобы смотреть на него как на объект наслаждения Кришны. Это очень просто, но это – основа чистого бхакти. Кришна - Тот, кто наслаждается, Тот, кто владеет, Тот, кто контролирует. Он – Тот, кто смотрит, я – тот, на кого смотрят, как и все остальное, что существует – это то, на что смотрит Кришна.
Иллюзия Хираньякашипу
Хираньякашипу считал себя тем, кто смотрит. Он сказал Прахладу: «Ты говорил о Вишну, Верховном Господе, где Он, покажи мне Его… Откуда ты берешь свои силы, что тебя невозможно уничтожить?» Прахлад ничего не ставил себе в заслугу, он отвечал: «Оттуда же, откуда и ты берешь свою силу». Откуда все берут силу – от Кришны. Хираньякашипу счел это за оскорбление – что его сила исходит из Кришны – «это моя сила, это я совершал тапасью так долго, чтобы заполучить ее, и я должен всю заслугу отдавать другому?» Это очень сложно для эго – когда вы делаете что-то, трудитесь очень тяжело, и все это приписывают другому... это может привести к депрессии, если вы не находитесь на трансцендентном уровне. Вы столько делаете, стольким жертвуете на протяжении стольких лет, и вся заслуга идет к другому…
Только представьте – Хираньякашипу тысячелетиями стоял на цыпочках с поднятыми руками, не дыша, его тело было изъедено муравьями до костей. Такая аскеза, довольно болезненная. Мы должны понимать, насколько это серьезно. Это было не так, что муравьи поедали его, а он думал: «Нет проблем». Он глубоко сосредоточил ум на своем объекте медитации, так, что мог терпеть все страдания. Они выпили всю его кровь, съели всю его плоть, а он продолжал стоять, он не пил, не ел, не спал, и именно так он получил свою силу. Брахма сошел к нему и благословил этой силой, ответив на его аскезу. И тут его пятилетний сын говорит, что получает свою силу из того же места, что и он – от Кришны, от Вишну.
Но для Хираньякашипу Вишну – это убийца его брата. Это огромное оскорбление. Он начал говорить о Вишну: «Где же Он?» Прахлад сказал: «Он повсюду», «Что это значит, что Он повсюду?», - «Значит, что Он все слышит, все видит, все ощущает через Свои энергии. Он повсюду подобно солнечному свету, что исходит из солнца». А Кришна даже лично входит в каждый атом как Параматма. Это непостижимо, невероятно, выше понимания разумом, выше логики. Таков Бог.
Хираньякашипу сказал: «О, Он повсюду, может, и в этой колонне?» Прахлад ответил: «Да, Он также и в колонне». Хираньякашипу хотел увидеть Его и убить, и он разбил колонну. Он подошел, чтобы снести голову Прахладу… Маленький Прахлад перед огромным Хираньякашипу с лучшим из его мечей в руке, подбегающим к нему, чтобы отрубить ему голову… Прахлад был беззащитен, но ему не было страшно. Как говорил Чандрамаули Махарадж, если вы на самом деле принимает прибежище у Кришны, вы становитесь бесстрашным.
Бхаджаху ре мана шри нанда-нандана абхайа чаранаравинда ре. «Мой дорогой ум, просто поклоняйся сыну Нанда-нанданы, и ты обретешь бесстрашие».
Этот мир – это место страха, эго находит столько причин, чтобы бояться, потому что падам падам йад випадам на тешам – в этом мире опасность на каждом шагу, на всех уровнях – физическом, эмоциональном, на уровне ума и разума. Прахлад не испытывал страха, потому что не считал себя тем, кто смотрит, он понимал, что тот, кто смотрит, - это Кришна, поэтому у него не было злобы даже по отношению к своему отцу. Он думал только о том, что делает Кришну счастливым: «Если когда я думаю о Тебе с любовью, Ты счастлив, или если Ты счастлив, когда я умру думая о Тебе с любовью, то я буду думать о Тебе с любовью, и не важно, если я умру. Если я заболею, если я потеряю все, что имею, если люди возненавидят меня. Важно только то, что у меня есть вера в Тебя, Ты – центр мироздания. Если Ты наслаждаешься моим сознанием, то не важно, что происходит со мной – я счастлив».
Колонна начала дрожать, прозвучал громкий звук, который никто никогда не слышал. Хиранькашипу искал, смотря по сторонам, - откуда исходит этот звук. Он увидел дрожащую колонну, и из колонны вышел Господь Нарахари. Огромная форма. В Шримад Бхагаватам столько стихов, описывающих форму Нрисимхадева. Хираньякашипу смерил Его взглядом, пытаясь найти уязвимые места, куда бить. Он пытался оценить Его силу – это то, что вы делаете, когда вступаете с кем-то в схватку, - оцениваете силу противника, ищете его слабые стороны. Он смотрел на Бога, но на самом деле это Бог смотрел на него, и в конце Хираньякашипу был уничтожен. Прахлад тоже хотел увидеть Господа, но он хотел смотреть на Него с любовью, он хотел смотреть на Него так, как было бы Ему приятно: «Ты наслаждаешься, позволь мне видеть, как Ты наслаждаешься мною, не так, что я хочу смотреть на Тебя, чтобы наслаждаться самому». Это настроение Шримад Бхагаватам.
Истинная Хари-катха
Господь приходит во множестве форм. Чандрамаули Махарадж объяснял о стремлении, жадности слушать. Когда мы приходим, чтобы слушать, наше настроение должно быть таким – мы приходим служить Господу. Это не то настроение, когда мы слушаем о Кришне, наслаждаясь даршаном Хари-катхи. Мы предаем свою внимательность, сознание, потому что хари-катха неотлична от Кришны, это – Кришна в звуковой вибрации. Мы хотим, чтобы Кришна наслаждался, и выражаем это настроение в своем стремлении, внимании. Это совсем другое видение. Хари-катха значит – мы хотим, чтобы звуковая вибрация наслаждалась нами, когда мы прилагаем столько усилий, чтобы очень внимательно слушать и применять эти наставления, примеры в своей жизни. И когда у нас будет серьезное, полное энтузиазма настроение служить другим, особенно – великим душам, тогда мы подойдем к внимательному слушанию о Кришне, и Кришна будет доволен, и этот звук даст нам даршан, то есть реализацию.
Настоящее воспевание Святого Имени
Кришна неотличен от Святого Имени. Когда мы воспеваем святое имя, важно не то, что мы чувствуем, когда воспеваем, важно то, что чувствует Кришна, когда мы воспеваем. Когда мы обладаем этими качествами (тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих), когда мы в жизни по-настоящему смиренны, терпеливы, когда мы прощаем, на самом деле желаем поставить Кришну в центр своей жизни, когда мы оказываем почтение другим, не ожидая его для себя, когда в таком состоянии ума мы искренне стремимся сосредоточить свой ум на святом имени, в каких бы условиях мы ни находились, Кришна будет удовлетворен.
Корыстный человек может сосредоточить свой ум на святом имени, он может очень хорошо слушать буквы, но Кришне не интересно слушать такое воспевание. Другими словами, мы не должны воспевать, чтобы самим слушать воспевание, мы должны воспевать так, чтобы им был доволен Кришна. Чем более Он будет доволен им – тем, как мы воспеваем святое имя, тем охотнее Он будет давать нам даршан Своего святого имени, может, в разлуке, а может, - во встрече.
Дух бескорыстия
Но этот дух бескорыстия должен пронизывать каждый аспект нашей жизни. В этом - красота жизни, ее искусство. Согласно Шримад Бхагаватам, Кришна – в центре, Он – субъект, а я – объект, Кришна – субъект, и все в этом мироздании – это объект, предназначенный для Его наслаждения, и пусть моим счастьем будет Его счастье…
Кришну удовлетворяет преданность
Шрила Прабхупада говорил, что 99,9 % нашего прогресса зависит от воспевания Святого Имени Господа, но через процесс слушания мы должны очень ясно понять, что такое воспевание Святого имени Господа на самом деле. Может быть множество превосходных техник концентрации – очень хороших, но Кришну не удовлетворить всего лишь нашей внимательностью, - Его удовлетворяет преданность. Это – о качестве нашей жизни, концентрация – это ее часть, это – стремление удовлетворить Кришну, когда мы погружаем себя в памятование о Нем. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру… "Всегда думай обо Мне"… Дело не в том, чтобы просто думать о Нем, потому что что это значит? – Это значит быть преданным. Что значит быть преданным? – Быть преданным значит думать: «Мой Господь, чем я могу удовлетворить Тебя? как я могу служить Тебе? Я - Твой».
Поклоняться Кришне значит – «мое счастье в том, чтобы Ты был счастлив». Предлагать Кришне поклоны значит, что мы видим весь мир, почитающим Кришну. Когда у нас будет такое сознание, когда мы будем так думать о Кришне, это на самом деле будет приносить Ему удовлетворение. Единственное, чего желает Кришна – удовлетворять нас. Но как? Кришна хочет дать нам всю Свою любовь, и все, что Он просит взамен – какую бы малость любви ни имела джива, предложить Ему. А сколько бы любви ни имел Он, Параматма, Верховный Бхагаван, всю ее Он желает отдать нам.
Забвение главного принципа приводит к вражде
Споры, конфликты между религиями, между гуру, их учениками, между полами, расами, нациями, между сообществами животных, растений, насекомых, рыб. Каждый хочет поедать другого тем или иным способом. Все это исходит из одной иллюзии – из-за забвения того, что Кришна – центр всего, что Кришна – наслаждающийся, а я – тот, кем наслаждаются, Кришна – Тот, кто смотрит, а я – тот, на кого смотрят. Это настроение слуги.
Кришну удовлетворяют усилия
Когда у нас есть вера в этот принцип, и мы честно и искренне делаем его целью своей жизни, стараемся жить по нему – принимаем то, что благоприятно и отвергаем то, что неблагоприятно, даже если мы будем много раз падать из-за своей сильной обусловленности, Кришна, видя нашу честность и искренность, будет удовлетворен нашим желанием сделать Его центром своей жизни, центром мира. Он и так есть этот центр, но мы хотим принять это и предаться этому. Кришна поможет нам, и даже если нам предстоят трудности, они будут вести нас ближе и ближе к Нему.
Когда Кришна раскрывает Себя
Рупа Госвами писал: «Если вы хотите остаться привязанным к своей семье, к своим друзьям и возлюбленным на материальной платформе, не ходите во Вриндаван на берег Ямуны в Кешигхат, где стоит Шри Говинда Дев в Своей красивой форме, изогнутой в трех местах, темной, как грозовое облако, сияющей при лунном свете с лотосоподобными глазами, с флейтой, поднесенным к алым губам».
Это видение Кришны будет явлено нам в нашем сердце. На алтаре мы видим Кришну: «О, сегодня Он очень красив». Мы видим Кришну, но Он не раскрывает Себя нам, потому что, если бы это произошло, мы были бы в экстазе от того, что видим Бога, мы бы видели то, что описывает Рупа Госвами – преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена – своими глазами, умащенными любовью. Тогда Кришна явит Себя нам. Мы не можем силой одолеть свой путь в духовный мир, принудить прийти реализации – все приходит по милости. Кришна проливает Свою милость и раскрывает Себя в соответствии с нашей любовью и преданностью, о чем мы и говорим сегодня. Это – то настроение, в котором мы должны взаимодействовать друг с другом – в настроении слуги слуги, потому что это – то, что приносит Кришне удовлетворение. В той степени, в которой мы хотим удовлетворить себя, в той степени мы утрачиваем истинное бхакти. Что удовлетворяет Кришну? – то, как я веду себя с другими, с вайшнавами – как их слуга, который счастлив видеть их прогресс…. Вот это удовлетворяет Кришну.
Кришну удовлетворяет проповедь
Стараясь возвысить обусловленные души, видя их как детей Кришны, находящихся в забвении, пытаясь привести их обратно действенными способами, а не теми, которые мы сами предпочитаем.. Шрила Прабхупада подстраивал себя столькими способами, только чтобы обрести связь с сердцами людей, потому что ему это было важно, потому что он знал, что Кришна хочет возобновить их связь с Собой, даже если для этого придется нарушить какие-то правила, чтобы достичь их. Попытайтесь приблизиться к ним – этого желает Кришна, попробуйте наладить в них эту связь.
Когда мы смотрим на мир.. на что бы ни смотрел Шрила Прабхупада, он думал, как это может удовлетворить Кришну. На днях в прасадам-холле мы слушали, как Шрила Прабхупада видел сад и пригласил главу Маяпура, чтобы сфотографировать его, чтобы сделать нечто похожее в Маяпуре. Если он видел еще что-то где-то, он звал президента храма в Детройте – «вот здесь мы должны сделать нечто похожее», и шел показывать. Все, на что он смотрел – он думал, как этим удовлетворить Кришну, и что более всего удовлетворяет Кришну? – что мы удовлетворяем Его преданных и привлекаем обусловленные души обратно к Его лотосным стопам. И чем больший прогресс все совершают, обретают силу и счастье, тем более счастлив Кришна, это должно быть нашим счастьем. Тогда не будет зависти. Единственное соревнование – как можно служить друг другу лучше, это – сознание Кришны. Это – прекрасное состояние сознания, когда мы собираемся для воспевания святого имени. Кришна счастлив, потому что мы затопляем мир чистой вибрацией бескорыстной преданности. Кришна явит Себя нам в святом имени, нам и всей вселенной, когда мы воспеваем в таком настроении. (2010-03-28)
