Разница во взглядах
Бог велик, но понять Его величие можно только с помощью бхакти. Эта форма Господа – в образе Курмы – представляет очень поучительную историю. Мы знаем, что полубоги и демоны пахтали Молочный океан горой Мандарой, вращая Васуки как веревкой, но как только они принялись за это великое дело, гора стала тонуть в океане, и никто из них – ни по отдельности, ни вместе взятые, не обладали такой силой, чтобы поднять ее. Она просто шла ко дну. И это была проблема. Полубоги взмолились к Кришне о помощи, демоны же сочли все происходящее несчастным случаем, который просто невозможно уладить, и тогда Господь пришел в образе огромной Черепахи, и стал той основой, которая смогла стать фундаментом для горы и удерживать ее.
В связи с этим Шрила Прабхупада объясняет, что разница между материалистом и настоящим преданным Господа в том, что материалист считает, что препятствия возникают либо случайно, либо по чьей-либо вине, преданный же видит, что за всем стоит воля Господа, что эта преграда – это возможность стать к Нему ближе. Поэтому для преданного помехи и препятствия – это благословения, но для непреданного – это просто беспокойства. Все зависит от восприятия.
Ничто не случайно
Ничто не происходит случайно – все происходит по высшей воле Господа. Разные реакции, которые мы получаем, происходят по нашей карме. Нет сомнений в том, что, согласно закону кармы, каждое действие приводит к определенному последствию – определенной на него реакции, и все, что приходит в жизни обычного человека, - это просто последствия прошлой кармы. Но преданный понимает, что закон кармы действует под управлением Господа, - все происходит под Его управлением. Он – Верховный Контролирующий и материального, и духовного миров. Мы получаем последствия за прошлые действия – приятные или болезненные, но эта система создана Богом – для одной очень благоприятной цели. Поэтому за механизмом кармы преданный видит всемилостивую руку Господа, а тех, кто предает себя Ему, Господь лично ставит в различные ситуации, в зависимости от того, что нам необходимо, чтобы расти духовно. И преданный видит это. Ничто не случайно. Преданный хочет видеть руку Кришны за всем происходящим. Даже в самом болезненном положении и трудных обстоятельствах преданный, сложив ладони, благодарит Кришну, потому что он видит эти трудности как благословения и желает служить Господу.
Благословение Господа
Мы можем возразить, что определенные реакции – это ответ на наши собственные ошибки или оскорбления, и это может быть так, но факт в том, что Кришна создал систему, которая позволяет приходить к нам такой реакции за эти ошибки или оскорбления. Иногда Шрила Прабхупада ругал преданных за их беспечность, ведь за этим следовал плохой результат, и они оправдывались, говоря, что это – милость Кришны. Но Шрила Прабхупаида отвечал, что это – их глупость: «Не вини Кришну за свою небрежность, это просто твоя глупость». Факт. Но факт так же, что это – милость Кришны, потому что Он дает нам плохой результат из-за нашей глупости, но в этом – милость. Наказание – это милость, падение – это милость, потому что на этом мы должны учиться, - пройдя через эти трудности мы должны принять прибежище у Кришны. Поэтому преданный видит, что даже большие неприятности и трудности в жизни – «это просто малая часть того, что я заслуживаю за мои прошлые поступки, и, Кришна, Ты даешь мне это в такой форме специально для того, чтобы очистить меня, поэтому это - благословение».
Несколько минут назад мы слышали от нашего дорогого Стока-Кришны Прабху, что он видит в своей смертельной болезни благословение Господа, ведь она ставит нас очень близко к самому пугающему из всех опытов в мироздании – к смерти. Разве есть что-то более пугающее во вселенной, чем смерть? Не важно, индус вы или пакистанец, американец, русский, европеец, африканец, насекомое, ящерица, крыса, собака, кошка или верблюд – в любом виде жизни, в любой касте – все во вселенной испытывают страх перед смертью. Разве это не поразительно? Даже на райских планетах боятся смерти, и на адских планетах, где страдания так ужасны, живые существа все равно боятся смерти. Почему мы боимся кого-то в этом мире – террористов, диктаторов, таких как Сталин или Гитлер? – не потому, что они такие страшные, нет, - потому что они могут привести нас к встрече со смертью – вот в чем кроется наш настоящий страх. Но преданный, как пишет Бхактивинода Тхакур, возносит такие молитвы: «Кришна, если хочешь, можешь защитить меня, если хочешь, можешь убить меня, - не важно, потому что я – Твой слуга, Ты можешь делать со мной все, что хочешь».
Смотрите глазами веры (или доверия)
Шрила Прабхупада приводил такой пример: для котенка кошка – самая заботливая и любящая мать, но для мыши она – олицетворенная смерть. Когда котенок находится в пасти у кошки, для него нет лучшего места, но для мыши нет более страшного места. В чем разница? – та же пасть, та же кошка. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Я - олицетворенная смерть». Для преданного Кришна даже в таком образе – самая заботливая и любящая мать, но для материалиста смерть – это самое страшное, это то, что приводит его в ужас.
Болезнь, приносящая боль, изнуряющая тело дискомфортом и недееспособностью... никто не хочет этого, все сопротивляются этому, но если это уже выше наших сил, для материалиста это ужасно страшно, но для преданного это – благословение, потому что преданный смотрит глазами веры. Глазами веры в истину. В конечном счете, Кришна – Верховный Контролирующий, причина всех причин – сарва карана каранам. Мы видели Бхакти Тиртху Свами – его самое ужасное физическое состояние, через которое только можно пройти, но он плакал от этого благословения и счастья, говоря, что никогда ни с кем не поменялся бы своим положением, потому что он так глубоко ощущал любовь Кришны в таких обстоятельствах. Стока Кришна Прабху.. Мы видели, он всегда был прекрасным преданным, искренним, всегда прилагающим усилия, чтобы контролировать свои ум и чувства, чтобы совершать служение, удовлетворять гуру и вайшнавов, - очень искренняя душа, но болезнь и неизбежная смерть перед его лицом позволили ему вырасти. Его реализации так глубоки, а любовь к Кришне расширилась как никогда прежде. Это факт.
В субботу утром время для Шримад Бхагаватам было отдано ему. Если бы он не был так болен, кто бы его слушал, если б он сел на асану… Но сейчас его слушают по всему миру – не потому что он умирает, причина не в этом – столько людей умирает. А потому что он обладает позитивными реализациями в сознании Кришны, которые являются таким вдохновением для нас, для нашей веры и любви, что мы хотим следовать по его стопам. Да, с одной стороны это ужасно, - преданный может скоро оставить этот мир, но это – благословение для него, он видит это таким образом, и поэтому оно таковым становится.
Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами несколько раз говорил мне: «Если б я, обладая хорошим здоровьем, прожил бы еще лет тридцать, в течение этих тридцати лет я бы не смог выполнять служение в том же качестве и количестве, в которых я выполняю его для вайшнавского сообщества в течение последних шести месяцев, находясь на пороге смерти. За тридцать лет я не мог влиять на сердца людей так, как я делаю это в течение этих шести месяцев, поэтому этот рак – это огромное благословение для меня, потому что он дает мне возможность совершать такое удивительное служение». Преданный не видит в этом случайность – он видит, что все это – специально устроено для него Господом.
Ценность веры
Об этом история Курма-аватары. Трудности, препятствия на пути служения Господу, которые приходят в нашу жизнь, как говорит Адвайта Ачарья, «это – слуги Господа, эти препятствия – то, что нам нужно, чтобы расти духовно». Может, это разумом не понять – все детали, как и почему, ведь Бог непостижим для разума, Он выше его. Разум – это познающее чувство, материальный элемент. Подобно тому, как Равана не может коснуться настоящей Ситы (он получил иллюзорную Ситу), Господь Чайтанья Махапрабху говорил, что Верховная Личность Бога – превыше власти ума и чувств.
Мы должны понять Господа через что-то, что перенесет наше сознание выше пределов и относительной природы этого мира. Это то, что называется верой, которая является самой сутью духовной жизни. Мы должны использовать свой разум, насколько это возможно, чтобы понять необходимость в такой вере, убедить ум принять ее. Вера может перенести сознание из материального мира в мир духовный, но это должна быть вера в слово Господа, которое передается в этом мире поколение за поколением по парампаре – через гуру, садху и шастры, и увеличить веру значит стать ближе к Богу. Это долг каждого преданного – говорить, действовать и жить так, чтобы помочь другим увеличить их веру, как и свою собственную. Если же мы будем действовать грубо и будем тревожить и беспокоить веру других, это самая большая противоположность служению. Нет ничего худшего, что мы можем сделать по отношению к вере другого – потревожить ее развитие и рост. Мы должны помогать друг другу в этом, поэтому общество преданных так свято – потому что оно питает веру. Если мы будем общаться с людьми, слишком привязанным к материалистическим концепциям, их общение будет бросать вызов нашей вере, - оно обладает этой силой – отвлечь ее. Величайшая утрата – это потеря веры. Потерять деньги, престиж, здоровье, даже жизнь не является такой значительной потерей, но потерять веру значит потерять связь с Господом и возможность воссоединиться с Ним. Мы должны очень заботливо оберегать ее.
Смерть, болезни, если на них смотреть глазами веры: «да, возможно, причиной тому мои поступки, и сейчас я ощущаю боль, но Господь дает мне реакцию в соответствии с Его идеальным планом, Он делает это ради моего блага, поэтому это - благословение». Видеть в этом благословение и отвечать – вот основа для совершения духовного прогресса. И все великие души прошлого проходили через эти трудности, чтобы указать нам путь – они никогда не оставляли свою веру, свои старания, и всегда видели возможность для духовного роста. (2006-01-21)
