Шримад Бхагаватам 4.21.01. Глава "Наставления Махараджи Притху".
маитрейа увача
мауктикаих кусума-срагбхир
дукулаих сварна-торанаих
маха-сурабхибхир дхупаир
мандитам татра татра ваи
Обращаясь к Видуре, великий мудрец Майтрея сказал: Царь вернулся в свой город, который к его возвращению был украшен жемчугом, цветочными гирляндами, великолепными тканями и золотыми арками. Воздух над городом был напоен ароматом самых изысканных благовоний.
КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Истинное богатство составляют дары природы: золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, цветы, деревья и шелковые ткани. Поэтому в ведические времена для украшения домов и улиц использовали все эти богатства, дарованные людям Верховной Личностью Бога. Их присутствие меняет умонастроение людей и одухотворяет атмосферу. Таким роскошным убранством встретила царя Притху его столица.
ЛЕКЦИЯ. После завершения ягьи Махарадж Притху вернулся в город. Майтрея Риши описывает этот город, и из комментария Шрилы Прабхупады мы видим, что этот стих Шримад Бхагаватам очень важен и актуален. Если мы отделим его от конечной цели Шримад Бхагаватам, он будет звучать как физическое описание того, как что-то выглядит – жемчуг, цветы, золото, прекрасные ткани, благовония… Что в этом трансцендентного? Шрила Прабхупада всегда извлекает суть из любой ситуации - комментарии великих ачарий всегда способны проникнуть в глубину самой сути писаний.
Махарадж Притху – это аватара Господа, его цель как царя – не только защищать жителей от эксплуатации, но и оказывать им поддержку, возвышая их к цели человеческой жизни – самоосознанию, пробуждению любви к Богу. Поэтому он воздвиг город так, чтобы способствовать пробуждению сознания Бога. Жители из любви и уважения к нему украсили город согласно видению Махараджа Притху, каким он хотел бы его видеть.
Шрила Прабхупада объясняет, что настоящее богатство – это дары природы. На нас оказывает влияние то, что нас окружает, как и на нашу способность к духовности до тех пор, пока мы не стали продвинутыми преданными, влияет наше физическое окружение. Шрила Прабхупада говорил, что Брахман – это гуна невежества, сиддхи – это гуна страсти, лес – это гуна благости, а храм Господа – это Вайкунтха.
маитрейа увача
мауктикаих кусума-срагбхир
дукулаих сварна-торанаих
маха-сурабхибхир дхупаир
мандитам татра татра ваи
Обращаясь к Видуре, великий мудрец Майтрея сказал: Царь вернулся в свой город, который к его возвращению был украшен жемчугом, цветочными гирляндами, великолепными тканями и золотыми арками. Воздух над городом был напоен ароматом самых изысканных благовоний.
КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Истинное богатство составляют дары природы: золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, цветы, деревья и шелковые ткани. Поэтому в ведические времена для украшения домов и улиц использовали все эти богатства, дарованные людям Верховной Личностью Бога. Их присутствие меняет умонастроение людей и одухотворяет атмосферу. Таким роскошным убранством встретила царя Притху его столица.
ЛЕКЦИЯ. После завершения ягьи Махарадж Притху вернулся в город. Майтрея Риши описывает этот город, и из комментария Шрилы Прабхупады мы видим, что этот стих Шримад Бхагаватам очень важен и актуален. Если мы отделим его от конечной цели Шримад Бхагаватам, он будет звучать как физическое описание того, как что-то выглядит – жемчуг, цветы, золото, прекрасные ткани, благовония… Что в этом трансцендентного? Шрила Прабхупада всегда извлекает суть из любой ситуации - комментарии великих ачарий всегда способны проникнуть в глубину самой сути писаний.
Махарадж Притху – это аватара Господа, его цель как царя – не только защищать жителей от эксплуатации, но и оказывать им поддержку, возвышая их к цели человеческой жизни – самоосознанию, пробуждению любви к Богу. Поэтому он воздвиг город так, чтобы способствовать пробуждению сознания Бога. Жители из любви и уважения к нему украсили город согласно видению Махараджа Притху, каким он хотел бы его видеть.
Шрила Прабхупада объясняет, что настоящее богатство – это дары природы. На нас оказывает влияние то, что нас окружает, как и на нашу способность к духовности до тех пор, пока мы не стали продвинутыми преданными, влияет наше физическое окружение. Шрила Прабхупада говорил, что Брахман – это гуна невежества, сиддхи – это гуна страсти, лес – это гуна благости, а храм Господа – это Вайкунтха.
Важность гуны благости
Шримад Бхагаватам учит нас, что перед тем, как достичь трансцендентного уровня, сначала нужно достичь гуны благости – саттва-гуны, которая подобна трамплину, который может возвысить нас над гунами материальной природы. Кришна говорит в Бхагавад-Гите (2.45), что Веды имеют дело, в основном, с тремя гунами природы, но необходимо возвыситься над ними и занять устойчивое положение. Воспевание Харе Кришна махамантры – в высшей степени дарующая очищение трансцендентная деятельность, особенно в век Кали, который суть океан ошибок и недостатков, но он имеет одно благословение – просто воспевая имена Господа можно достичь совершенства освобождения. То, чего в Сатья-югу можно было достичь за 60 тысяч лет медитации, в Трета-югу – совершением тщательно подготовленных жертвоприношений с правильным произношением мантр, в Двапара-югу – превосходным, без единого оскорбления, поклонением Божествам, мы можем достичь того же совершенства просто воспевая святые имена в Кали-югу. Такое могущество – парам виджаяте шри кришна санкиртана – высшее благословение всему человечеству.
Во время принятия инициации мы, помимо обета воспевать не менее 16 кругов махамантры, даем обеты соблюдать регулирующие принципы, что само по себе не приводит к духовности, потому что есть некоторые животные вегетарианцы, демоны-атеисты вегетарианцы, такие как Гитлер. Но соблюдение этих обетов помогает нам быть стабильными в гуне благости. Такие качества, как смирение, самообладание, - это благость. Если к этому добавить воспевание Харе Кришна, то вы находитесь на той платформе, когда это воспевание имеет максимальное воздействие. Когда мы предлагаем Кришне смирение, это качество духовно, оно приносит Господу удовлетворение, но без Кришны оно – просто материальное качество гуны благости, не имеющее ничего трансцендентного.
Важно, чтобы мы окружали себя гунами природы, которые побуждают нас быть серьезнее в садхане и в преданности Кришне. Поэтому мы видим, как в давние времена великие вели беседы не в городах, а в лесах, как Майтрея Риши и Видура, - на берегу Ганги в Харидваре, потому что Ганга настолько чиста духовно, что просто быть в ее близи влияет на нашу восприимчивость, она делает нас более восприимчивыми к слушанию послания Бога и воспеванию Его имен. Махарадж Парикшит хотел услышать истину Шримад Бхагаватам и пошел на берег Ганги, в лес, потому что очень важно быть в подходящем состоянии ума, чтобы слушать о Кришне.
Станьте восприимчивыми к вибрациям
На нас влияет многое – от каждого элемента этого мира исходят вибрации, потому что взаимодействие молекул, химических веществ, различных невидимых частиц существует на основе энергии. Все – это энергия Господа, все материальное существование – это энергия Господа, и каждый материальный объект создает определенную вибрацию или, как говорят ученые, обладает определенной частотой. Это либо более высокая частота колебаний, либо более низкая, но все обладает каким-то конкретным воздействием на этот мир.
В прошлом, так как люди жили более естественно, они обладали большей восприимчивостью к окружающей реальности, но так как мы отошли от такого естественного тонкого восприятия, наша восприимчивость стала более грубой – мы перестали осознавать, что происходит вокруг нас, мы даже не замечаем, как окружающие вещи на нас влияют. Это не значит, что они не влияют – они влияют, просто мы недостаточно восприимчивы, чтобы почувствовать, как это происходит, потому что наша тонкая естественная восприимчивость, которая есть у каждого живого существа, притупилась.
Поэтому великие святые уходили в такие места, энергия которых возвышала. Энергия материальных вещей воздействует таким образом, что они могут раскрыть наше сердце для знания, для Кришны. Вещи в гуне благости обладают такой вибрацией – возвышать и раскрывать наши сердца. Вещи в гуне невежества – наоборот, они притупляют наше восприятие, под их влиянием нас заполняют низшие желания.
Искусственные вещи делают нас искусственными
Так как в наши дни люди, иногда преданные, стали такими невосприимчивыми, под влиянием общества в страсти-невежестве мы не чувствуем разницы, но на самом деле, это влияет на нас. Если мы окружаем себя вещами из пластика, что попросту говоря – эксплуатация нефти и разных химических процессов, чтобы превратить ее в пластик, - это несет свою вибрацию – очень искусственную и неестественную. Если вы окружены такими вещами, это будет соответственно влиять на ваше сознание, осознает вы это или нет. А что такое сознание Кришны? – Это процесс, как перестать быть искусственным и стать естественным. Любить Кришну – это естественно, забыть – искусственно. Мы и так уже обусловлены своим положением…
Мы загрязняем окружающую среду, когда принимаем прасад в пластиковой посуде, потому что пластик не уходит обратно, становясь землей, в течение длительно времени он – просто загрязняющее вещество, с которым ничего нельзя сделать. Если вы, выпив из глиняной чашки, оставите ее, она станет землей. Это – абсолютная гармония в смысле экологии, но с точки зрения сознания это имеет даже большее значение для нашего ума, чем для экологии, потому что мы связаны с этой вибрацией. Пластик делает нас пластиком, натуральные вещи делают нас естественными. […] В 1960-е года в Америке, не знаю, как сейчас, если кто-то вел себя искусственно и вызывающе фальшиво, мы называли их пластиком, пластиковыми людьми. Не потому, что они были сделаны из пластика, а потому, что их сознание было пластиковым. Факты говорят, что пластик – это очень недружелюбный к экологии материал, и чем больше мы взаимодействуем с такой вибрацией, тем больше мы становимся искусственными и фальшивыми преданными. Мы стараемся стать естественными, ведь любить Кришну – это наша изначальная природа, и поэтому мы должны окружать себя такими вещами, которые для этого благоприятны.
В храме все должно возвышать сознание
Храм трансцендентен. Храмы Южной Индии, Вриндавана сделаны из камня, украшены красивыми рельефами, согласно писаниям – художественным и архитектурным правилам, чтобы возвышать сознание. Это относится не только к изображениям Кришны, но и к тому, как представлены цветы, дизайн. Когда Рупа Госвами строил храм Радха-Говинды, он начал строительство, когда у него были готовы материалы, он построил храм из натурального красного песчаника, а дизайн спроектировал по шастрам, чтобы все возвышало до уровня гуны благости. Все это очень важно. Махарадж Притху создал свой город из богатств природы, что создавало обстановку, которая оказывала могущественное влияние на сознание людей, чтобы помочь им вернуться к их естественному положению.
Когда мы приходим в храм, сделанный из натуральных природных материалов, с преданностью, то это – Вайкунтха, Кришна – здесь. И мы должны все обустраивать в храме так, чтобы почувствовать это, чтобы оценить это и получить милость Господа. Чистота – это гуна благости, не трансцендентный уровень, но уровень благости. Небрежность, грязь, в зависимости от их степени, - это гуна страсти или невежества. […] Если храм сияет чистотой, то, слушая Шримад Бхагаватам, воспевая святые имена, получая даршан Божеств, мы находимся в лучшем состоянии ума, чтобы достичь трансцендентного уровня. Шрила Прабхупада говорил, что в поклонении Божествам есть две вещи, которые Их больше всего впечатляют, - это чистота и пунктуальность, а не то, насколько красиво Они украшены. Кто-то может подумать, если Божества трансцендентны, то какая разница, чисто или нет. Чистота создает окружение, которое больше всего доставляет Кришне удовольствие. Когда мы делаем уборку для удовольствия Кришны, это уже – не гуна благости, а трансцендентный уровень. Но Кришна принимает вещи в гуне благости.
Слушание бхаджанов, которые поют преданные, обладающие верой в Верховную Личность Бога, даже если они не звучат так сладко, гораздо важнее слушания бхаджанов, которые красиво исполняет человек, не обладающий такой верой, и может даже сам мечтающий стать Богом. Это может звучать более красиво, но эта вибрация влияет на вас. Если вы слушаете бхаджан того, кто сам желает стать Богом, то в нашем сознании также проявится это желание, которое заглушит чувства необусловленной Ему преданности. Мы не обязательно осознаем, что происходит, но это происходит. Все на нас влияет. Бабаджи и садху не придут в большой город, они хотят оставаться в Навадвипе или Вриндаване, или другом святом месте. С одной стороны, они правы, потому что город оказывает влияние на нас. Но с другой стороны, мы приходим в город, чтобы помогать людям обрести освобождение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур переехал в Калькутту, хотя жил в Шри Маяпур дхаме – в Йогапитхе, месте рождения Господа Чайтаньи, в Шривас-ангаме, где Господь Чайтанья танцевал киртаны. Это самые священные места вселенной… Но он переехал в Калькутту, чтобы проявить сострадание, чтобы помочь другим. Он рисковал, устанавливал матхи, храмы в качестве духовных посольств Голоки-Вриндаваны посреди материального мира, как оазис среди пустыни. Он содержал храм в абсолютной чистоте, использовал только природные материалы, что бы ему ни предлагали. Именно такая обстановка способствует духовному пробуждению преданного.
Но если все вокруг в грязи, и вы приходите на лекцию по Шримад Бхагаватам или чтобы воспевать святое имя, вы не пробудитесь, но эта грязь и ничто другое из окружения не сможет повлиять на вас только тогда, когда вы станете очень сильными духовно. Харидас Тхакур всегда пребывал в естественных местах – в пещерах или на берегах Ганги, в лесах, - сам Харидас Тхакур, хотя майа была бессильна повлиять на него, он все равно выбирал такие места, там он устанавливал туласи, в своем бхаджан-кутире, потому что ее присутствие несет такую божественную вибрацию, естественную, духовную, которая помогает внимательно воспевать святые имена, раскрывать сердце для милости Господа. Чистота помогает сосредоточенности, как и другие натуральные вещи.
Для преданного очень важно быть сведущим в том, что благоприятно, и делать так, чтобы это позитивно влияло на нас самих и на окружающих. Если мы будем возводить красивые блистающие чистотой храмы, насколько это в наших силах, из натуральных материалов, это будет способствовать изменению сердец тех, кто будет туда приходить, потому что это сделает их более чуткими и восприимчивыми к слушанию послания, святых имен и к тому, чтобы получить благословение Божеств.
В храме Кришны мы должны предлагать Ему все наилучшее, что мы можем. Лучшее – это то, что любит Кришна. Как узнать, что Он любит? – Шрила Прабхупада сказал нам, мы не должны спекулировать. Здесь и комментарии Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада снова и снова говорит, что Кришна любит натуральные естественные вещи, предлагаемые с преданностью. В конечном итоге богатство – это преданность. […]
Богатство Вриндавана в простоте
Шрила Прабхупада говорил, что есть настоящие богатства есть и в материальном и в духовном плане. В материальном – это то, что поднимает на уровень благости, это то, что благоприятно для экологии и всего окружающего. Богатство Вриндавана – это деревья, коровы. […] Каждое дерево – это дерево желаний, исполняющее все желания, каждая пылинка – это философский камень, она более ценна, чем все драгоценности и золото на всех планетах Вайкунтхи. А все коровы – сурабхи, дают безграничное количество молока. Вриндаван – это очень естественное место, это и есть его богатство – в его простоте. Богатство Вайкунтхи так же обладает чистотой, потому что там все трансцендентно, естественно, но, без сомнения, богатства Вриндавана выше. Потому что все там побуждает к более сладкой глубокой любви к Кришне. […]
Для Кришны цветок – это такое богатство, может, не такое долговечное, как бриллиант, но более красивое. Не так ли? У бриллианта нет аромата, конечно, бриллиант, естественен, и Кришна очень доволен, если его предложить с преданностью, но вам не нужно быть богатым, чтобы предложить цветок. Эта естественность и есть настоящее богатство. […]
Тонкости общения друг с другом
То же относится и к тому, как мы ведем себя друг с другом, это тонкие вещи. На нас влияет все вокруг, и намного больше, чем мы себе это представляем, - то, как мы разговариваем друг с другом, то, о чем мы разговариваем. Вы можете поболтать с кем-то и пойти дальше по своим делам думая “я все еще преданный, это не влияет на меня.” Мы еще не чувствуем, что что-то теряем. Но если вы на самом деле становитесь продвинутым преданным, участвуя в разговорах на мирские темы или просто слыша их вы будете чувствовать себя оскверненным. Таково сознание того, кто по-настоящему совершает прогресс. Шрила Прабхупада говорил, что когда вы тратите время на праджалпу, вы теряете энтузиазм к служению – он уходит через ваш рот, так сказал Шрила Прабхупада. Но чувствуем ли мы это? Но факты – мы теряем бхакти.
Эти тонкие принципы очень важны, потому что они очень глубоко влияют на нас, знаем мы об этом или нет. Когда мы добры и уважительны друг к другу, говорим о вещах, связанных с Кришной, мы делимся этими вибрациями друг с другом, прощая друг другу, это создает очень возвышенную обстановку, как индивидуально, так и коллективно. Но если мы распускаем сплетни у кого-то за спиной, мы загрязняем окружающее, и в первую очередь – свой ум. Вайшнавизм – это тончайшая из вещей во всем творении Брахмы, тоньше тела, ума, разума, эго – настолько тонок, что прямо связывает с душой. Мы находим на страницах Шримад Бхагаватам, Чайтанья-Чаритамриты, каковы качества вайшнава, как они ведут себя друг с другом – очень утонченно, ободряюще. В написанной мною книге есть одна история, произошедшая со мною, которая пробудила во мне осознание того, кто такие вайшнавы.
Что значит быть вайшнавом
Однажды в паломничество во Вриндаван приехали преданные из Бангладеша. Их лидером был преданный с семьей, очень утонченный, не богатый, но благородный. В ашрам, в котором я жил, приехал и американец, у него был фотоаппарат. Эта вайшнавы из Бангладеша попросили его их сфотографировать – сделать групповое фото. Они хотели этого для него, не для себя. В те времена с фотоаппарата нельзя было показать, какой выйдет снимок. Они разъезжались, каждый в свою сторону, они не обменивались адресами, чтобы переслать фото, нет. Просто фото ему на память, и все. Они хотели не для себя, это было что-то вроде служения ему. Они приготовились. Он шепнул мне на ухо: “У меня остался всего один кадр, но я хотел его использовать на другое… что мне делать?” Тогда во Вриндаване пленки для фотоаппарата не продавались. Мы решили притвориться, будто мы фотографируем. Он взял фотоаппарат, настроил и щелкнул. Вот так. Никто ничего не сказал.
На следующий день я увидел их лидера, стоящего со слезами на глазах, он выглядел очень огорченно. Я спросил одного из его спутников, что случилось. Он ответил: “Из-за того, что вы обошлись с нами так двулично, вы притворились, что фотографируете нас. Почему бы вам просто не сказать, что вы не хотите фотографировать или просто не фотографировать. Но почему вы притворились? Вы обошлись с нами так дешево...” Я подошел к нему, предложил поклоны, он ответил мне, но просто ушел, не заговорив. Я понял тогда, что мы очень глубоко ранили его в сердце. На следующий день я снова подошел к нему с извинениями. Он плакал... Он сказал: “Мне было так плохо из-за вас, я был так разочарован, потому что думал, что вы – вайшнавы, но ни один вайшнав никогда так не поступит с другим вайшнавом, что говорить о других живых существах, так дешево и двулично, как вы... Так вайшнавы не поступают. Я относился к вам с любовью и уважением, я действительно считал вас преданными, но вы полностью разочаровали меня. Так вайшнавы не поступают. Я плачу, потому что мне горько из-за вас”... И ушел.
Американцы так ведут себя друг с другом, даже не задумываясь об этом. Но я понял, что он на сто процентов прав. Это один из величайших уроков в моей жизни. Эти тонкости нашего поведения оказывют очень могущественное воздействие на наше подсознание и на наше духовное сознание. Если мы не соприкасаемся друг с другом, нам трудно это заметить.
Иногда преданные, чтобы заработать денег, говорят непреданным неправду. Может, для того, чтобы занять их хоть каким-то служением, но проблема в том, что это может войти в привычку. Мы станем относиться так и ко преданным, и чтобы все шло по-нашему, мы будем готовы на все и будем думать, что так и должно быть. Но наше двуличие загрязняет нас, это обман, который влияет и на нас, и на все наше окружение.
Комментарии Шрилы Прабхупады, как всегда, затрагивают более глубокие вещи, чем объяснение, из каких материалов строить храм. Все это пребывает в нашем сознании, мы должны быть осведомленными с попытках стать чище и смиреннее, в устремлении осознать Кришну даже в нашем повседневном общении друг с другом. Если мы сознательны, это создаст духовную могущественную энергию. Но если вайшнав ведет себя нечестно и не чутко, не по-вайшнавски, не важно, чем мы заняты, с нас снимут эти полномочия, и в итоге это может привести к падению.
Будьте чуткими друг к другу
В сознании Кришны ничего не должно делаться дешево – ни слова, ни действия, ни все, что мы используем. Все должно делаться осторожно и осознанно. Быть в сознании Кришны значит быть сознательным – в отношении больших вещей и в отношении маленьких – на тонком уровне. То, что мы говорим, то, что мы делаем, может обеспокоить умы других людей, и мы даже не будем знать об этом.
Есть одна история с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Преданные по его наставлению приехали в одно место, где раньше не было ни храма, ни вайшнавов, ни проповеди. Они все устроили – прекрасный храм, брахмачари-ашрам, приобрели Божества. Они пригласили своего гуру Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура на инсталляцию Божеств, встретили его с киртаном, приготовили пир, украсили храм… Но за день до этого один брахмачари неподобающе разговаривал с одной женщиной, он был неправ, и один из старших очень сильно отчитал его. Он должен был сделать это, потому что тот брахмачари заслужил это, - он должен был исправить его, но не таким способом. Человека нужно поправлять, но то, как он сделал это, было очень жестоко. Возможно, он был очень занят в подготовке к приезду Гурудева и потому накричал на молодого брахмачари, и тот не выдержал этого и ушел из сознания Кришны. Никто не осознал этого, никто даже не знал, что он ушел насовсем. Но потом они поняли, что совершили ошибку.
Когда приехал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, все танцевали, улыбались, а он просто спросил, где тот брахмачари. Ему рассказали, что произошло. Он ответил: “Вот это все не так важно для меня, как тот брахмачари. Я не приму ничего из того, что вы сделали, пока вы не приведете его обратно.” Тогда преданные поняли, что на самом деле такое сознание Кришны, они даже не заметили, что сделали что-то не так. То, как они говорили с ним – вместо того, чтобы поправить его более сострадательным способом, они сделали это пристрастно, без проявления чуткости к нему. Они поняли, как это повлияло на его жизнь и на сердце их Гурумахараджа. Они стали искать его повсюду. Один из брахмачари видел, как тот как-то смог починить очки, и предположил, что он вероятно будет искать работу там, где чинят очки. Они стали искать его, и в одном месте, в подсобке, нашли его. Преданные попросили прощения, рассказали, что им сказал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он плакал: “Я не хотел уходить, но мне было так плохо. Я чувствовал себя таким недостойным, чтобы находиться там, и потому я ушел, но я всем сердцем желал вернуться.” Он бы никогда не вернулся, если бы они не пришли за ним, потому что он думал, что никто не хочет видеть его.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не сказал: “Он в майе, он не должен так думать.” Нет. Он сказал другое: “Вы неподобающе повели себя с ним, и мне нет дела до инсталляции Божеств, пока вы не приведете его обратно.” Это вайшнав. Об этом говорит Шрила Прабхупада – быть чувствительным в каждом аспекте нашей жизни, в том, что мы говорим, что делаем. Всем своим сознанием мы должны удовлетворять Кришну. Пластик удобнее в использовании и дешевле. Конечно, проще накормить ятру из нескольких тысяч преданных из пластиковой посуды, чем из глиняной. Это проще и дешевле, но сознание Кришны не в том заключается, чтобы было дешевле, но в том, чтобы было качественнее, чтобы выбор был в пользу качества, гармонии с нашей сиддхантой, возвышающим наше сознание. (2009-10-30)
