Терпение трудностей во имя блага других – это проявление сострадания
[…] У нас может не быть могущества Господа Чайтаньи или Нарады Муни, но если мы стараемся сделать что-то хорошее для других, несмотря на препятствия, ведь такова природа этого мира… а быть проповедником означает проявлять терпение и прощение. Это неизменная тема нашей гаудиа вайшнавской сиддханты, это наша история. Мы читаем о Нитьянанде Прабху, которого Джагай и Мадхай на самом деле намеревались убить, бросив в Него горшок, что из Его головы потекла кровь. Но Он не уходил, Он просто продолжал стоять и ждать их раскаяния, продолжая им проповедовать.
Когда Харидас Тхакур пришел к царю, Кази оскорблял его, говоря, что тот разрушает религиозные устои общества: «Соблюдай свои писания и перестань проповедовать тому, у кого другие религиозные взгляды, и тогда иди с миром». Но Харидас Тхакур честно ответил, что не может перестать воспевать славу святого имени Кришны: «Вы можете разрубить мое тело на миллионы кусков, но каждым кусочком своего тела я буду воспевать Харе Кришна».
Его приговорили к смерти. Его жестоко избивали на двадцати двух рыночных площадях. Это была публичная казнь. Очень унизительно. И, в конце концов, просто чтобы удовлетворить палачей, он сказал им: «Видите, я все еще жив после этих избиений на двадцати двух рыночных площадях, и если у вас будут проблемы из-за этого,просто смотрите, что я сделаю». Он начал медитировать на Кришну, и с его тела пропали все признаки жизни. Встал вопрос, что делать с телом? Кази сказал, что его нельзя хоронить, потому что такая церемония предназначена для таких как они, что он попадет в рай, если его похоронят. Брахманы индусы сказали, что его нельзя сжигать, потому что он был рожден в семье неприкасаемых. И тогда решили просто бросить тело в реку, как мусор. Они сделали это, и он плыл какое-то время,и потом восстал из мертвых. И что вы думаете он сделал? Танцуя в экстазе направился прямиком к царю. Когда Кази увидел его, когда его увидели его палачи, они упали к его стопам моля о прощении. Харидас Тхакур не просто простил их – он благословил их любовью. Когда он пришел в общество преданных,его спросили, почему он решил пройти через все это – через эти жестокие избиения на двадцати двух рыночных площадях, - Харидас Тхакур со смирением ответил: «Потому что я слушал оскорбления святого имени Кришны, и я заслуживаю худшего наказания, чем это, греховные реакции должны быть более жестокими, но Кришна так милостив, дав мне такую маленькую их часть». Это наша парампара.
Шрила Прабхупада цитирует слова Иисуса Христа, который тоже пережил избиения, пытки,распятие и который в последний момент молил Бога не о мести, он молил Бога простить их: «Они не ведают, что творят».
Сострадание – это проявление любви к Кришне
Бхактивинода Тхакур возносит молитвы: джива дойа кришна нам сарва дхарма сар – суть всех религий – это воспевание святых имен и проявление сострадания ко всем живым существам. Бхактивинода Тхакур объясняет,что на самом деле это признак любви. Если у нас есть любовь к Кришне, если эта любовь направлена на преданных, она проявляется как близкая дружба, когда она направлена на обусловленных душ, она проявляется как искреннее сострадание. Сострадание – это самое высокое настроение служения, поэтому Кришна говорит нам в Бхагавад Гите: «Для Меня нет никого более дорогого, чем тот, кто распространяет Мое послание другим».
Таким было очень глубокое, зрелое понимание Шрилы Прабхупады, его реализация – что значит удовлетворять Кришну. В духовном мире Кришна вечно совершает игры с гопи и гопами, но Он нисходит в этот мир ради обусловленных душ, чтобы возвратить их обратно домой. Паритранаясадхунам винашая ча душкритам дхарма-самстхапанартхая самбхавами юге юге. Кришна приходит в этот мир только из сострадания. Так что же является величайшим служением в этом мире, пока мы находимся здесь? – помогать Ему в Его миссии. Кришна любит каждое живое существо, Он хочет, чтобы у каждого был шанс стать с Ним счастливым. Будь это Амбариш Махарадж, или Прахлад Махарадж, - любой из великих вайшнавов, о которых мы читаем в Бхагаватам или Чайтанья Чаритамрите, - они готовы преодолевать любые препятствия, испытывать любые страдания – добровольно – чтобы помогать другим полюбить Кришну. Это то, чем так доволен Прабхупада, и он демонстрирует это своей собственной жизнью.
Решимость Шрилы Прабхупады дать Кришну
Через какие трудности он прошел – семьдесят лет, Джаладутта, сердечные приступы,морская болезнь, жизнь в Батлере в Пенсильвании в таких условиях, что просто немыслимы для вайшнавов из Вриндавана. В Бауэри в Нью-Йорке, в Нижнем Истсайде– с каким людьми ему приходилось общаться… У Шрилы Прабхупады был обратный билет на Джаладутту. Казалось, он никак не продвигается месяц за месяцем, месяц за месяцем, судя по тем письмам, которые он писал в Индию, все просто просили его возвратиться, потому что казалось невозможным там добиться успеха.
Болезни, старость, нищета. Он приехал в Америку ни с чем, кроме чемодана с книгами и сорока рупиями, которые нельзя обменять, без какой бы то ни было поддержки и без друзей. Это препятствие. Почему он не вернулся, хотя у него был обратный билет? – он проявлял терпение и стоял на своем. А когда он начал делать преданных на 26 авеню, ему приходилось терпеть даже больше, чем до этого… ему – единственному вайшнаву на западе. Они приходили, принимая накануне интоксикации, занимаясь незаконным сексом, азартными играми, едя мясо… их привычки были животными по ведическим стандартам. А он терпел. На каждом уровне он просто продолжал давать, давать и давать, прощать и сострадать, кормить как из ложечки. И чем больше и больше разрасталось движение, тем больше и больше ему приходилось терпеть, прощать и проявлять сострадание. Его оскорбляли, родители его проклинали, потому что не понимали духовного блага, которое он давал, но он просто упорно продолжал, потому что у него была любовь.
Мы должны хотя бы теоретически понять настроение Прабхупады. Он не давал что-то теоретически. Прабхупада хотел, чтобы мы проповедовали, чтобы распространяли его книги… Теоретически мы знаем, что это несет людям благо, и у нас может быть какая-то тень понимания этого блага, но нам нужно прилагать усилия, когда даем человеку это, потому что так сказал Прабхупада, так говорит Бхагаватам. У нас есть какие-то реализации, но Шрила Прабхупада видел Кришну – в прославленной прекрасной изогнутой форме Шьямасундары. Шрила Прабхупада – это слуга слуги Шримати Радхарани на Голоке Вриндаване, переживающий экстаз этой любви в своем сердце – семидесятилетний старик идущий по Манхэттену, который видит лимузины, людей в драгоценностях, людей с оружием, людей в смокингах, живущих в пентхаусах, который плачет смотря на них с сочувствием, потому что они не понимают сокровище любви к Богу, которое находится в их сердцах, и он готов терпеть что угодно, чтобы дать им Кришну. Это садху. Это вайшнав. Мы можем не находиться на этом уровне, но мы можем следовать по стопам такой души и пытаться помогать – помогать Шриле Прабхупаде. Это путь к совершенству.
Необходимо смирение, чтобы стать инструментом милости
Мы должны культивировать в себе смирение. Мы должны культивировать в себе смирение одновременно с воспеванием святых имен. Иногда мы думаем, что просто воспевая мы станем смиренными, но это может занять много жизней, потому что без смирения мы будем совершать много апарадх, и святое имя будет нести минимальное благо. Но если мы смиренны, если мы терпеливы и умеем прощать, то автоматически мы избегаем всех десяти оскорблений святого имени. Изучите все десять оскорблений с точки зрения смирения и вы увидите, что если мы смиренны, мы покорно будем принимать все, что говорит Прабхупада и писания о ведической литературе и бхакти. Это и есть смирение, без оскорблений. Поэтому мы должны культивировать смиренное умонастроение служения, и сочетании со святым именем, и Кришна проявит все Свои энергии – Свою милость, Он ответит. Он очистит наше сердце. Чето дарпана марджанам бхава махадагни нирвапанам анандам будхи вардханам. И тогда блаженство, которое мы повсюду ищем, пробудится внутри нас. Это суть, сама основа учения Господа Чайтаньи – смирение, прощение, сострадание и одновременно – строгое следование принципам в обществе преданных и воспевание святых имен. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда мы на самом деле сможем стать инструментами сострадания Господа Чайтаньи, проливаемого на всех живых существ. Прабхупада молил: «Позволь мне просто быть марионеткой, Кришна, - танцующей деревянной марионеткой в Твоих руках, и заставь, и заставь, и заставь меня танцевать, как Ты хочешь». Так мы должны молиться Шриле Прабхупаде: «Позвольте мне просто быть вашей марионеткой, проявите ваше сострадание через нас, только тогда мы сможем сделать что-нибудь чудесное».
Нарада Муни ощущал такую любовь к человеку, который ненавидел его. Он просто сидел и слушал его оскорбления, потому что знал, что когда Дакша выговорится, в конечном итоге он раскается, и тогда у Нарады Муни появится шанс сделать из него вайшнава. Он столько терпел… А проклятие он воспринял как благословение, потому что он воспринимал все как приходящее от Кришны. Он не воспринимал это так, будто Дакша проклял его, он воспринимал это так, будто Кришна хотел, чтобы он путешествовал и проповедовал. Паривраджак ачарья. Нарада муни бхаджайа вина радхика рамана наме. Мы все поем о Нараде Муни, который путешествует по вселенной, играет на вине и распространяет славу харинамы-санкиртаны. И это сработало. В следующей главе мы увидим это.
Прабхупада объясняет, что иногда проповедник должен быть смел как воин. Иногда Прабхупада называл людей негодяями. Это смирение? Да. Однажды в Индии в Бомбее один очень культурный довольно образованный состоятельный гость в комнате у Прабхупады спросил:«Прабхупада, почему вы называете нас негодяями?» Прабхупада называл их негодяями очень смело, очень громко, и он ответил: «На самом деле я не называю вас негодяями. Это Кришна называет вас негодяями». Здесь – в Бхагавад-Гите. На мам душкритино мудхах… аваджананти мам мудха…Он сказал, что раз Кришна таких людей называет негодяями, раз «Кришна называет вас так, что я могу поделать… я просто Его смиренный слуга, смиренный почтальон,который доставляет вам Его послание.» Хотя Прабхупада был очень смел, он мог бросить вам в лицо слова, но на самом деле так он проявлял свое смирение, потому что в сердце он действовал как марионетка, инструмент Кришны, служа этим людям доставляя им послание Кришны как оно есть. Это настоящее смирение. Это совершенное смирение.
Сострадание к личности
Эффективность проповеди зависит от того, насколько мы повторяем слова такими как они есть, с реализацией. Потому что реализация дает нам связь и понимание, что именно поможет этому человеку. Шрила Прабхупада был невероятным проповедником. Он мог быть таким бескомпромиссным с одной стороны и таким добрым и прощающим – с другой. Иногда он говорил, что если санньяси нарушает обеты, он ест собственную рвоту. Но когда санньяси уже совершил это, Прабхупада передавал этому экс-санньяси дары для его жены и новорожденного ребенка, чтобы подбодрить его. Да, он шел на компромисс, чтобы продолжать, чтобы когда-нибудь настал тот день, когда тот пришел бы к этому уровню. Таким был Прабхупада – он проповедовал высокие идеи, но он был сострадательным и понимал, чего стоит привести человека к этому стандарту.
Как-то я разговаривал с одним очень известным майавади-санньяси. Я признаюсь…вы знаете, что Прабхупада говорит о майавади и их философии. А этот человек –майавади… Посмотрите на доктора Мишру, который был майавади.
Я помню, я встретил одного человека на Радуге. У него были длинные спутанные седые волосы, и на его теле не было ничего из одежды. Я раздавал халаву, и подошла его очередь. Я посмотрел на него, он выглядел совсем как нага-баба. Ему было за шестьдесят, но он был американцем, и я никак не мог понять, кем он был. Можно было с уверенностью сказать, что он был необычным хиппи. Он спросил меня: «Вы знаете свамиджи?» Я спросил: «Свамиджи? Вы имеет в виду Прабхупаду?» Он ответил: «Он обычно приходил в ашрам доктора Мишры.» Я сказал, что знаю. Он сказал: «Я знаю свамиджи, в 1965 я приходил в ашрам доктора Мишры, там ему не разрешали говорить, он сидел в конце комнаты, и я шел туда, чтобы поговорить с ним. И свамиджи говорил мне: «Доктор Мишра очень хороший человек, он мой друг, но он несет такую чушь…» Он проповедовал ему. Доктор Мишра проповедовал на сцене, а Прабхупада – на галерке. Хотя Прабхупада дискутировал с доктором Мишрой – майавади – по поводу философии, когда доктор Мишра заболел, Прабхупада ухаживал за ним. Доктор Мишра говорил: «Он спас мне жизнь. Те любовь и преданность, которые он вложил в пищу, которую готовил для меня каждый день, пока я болел, спасла мне жизнь». Это Шрила Прабхупада. Бескомпромиссный в философии, но в ее практическом применении – сострадательный к личности. Хотя тот говорил такую чепуху, Прабхупада служил ему с любовью. Он был очень глубок, как и его реализации сострадания. Истинный проповедник тот, кто старается, насколько может, понять бескомпромиссность Прабхупады и в то же время его сострадательное умонастроение, чтобы подвести человека к такой платформе. Иногда он был жестким как молния, иногда – мягким как роза, в зависимости от того, что было необходимо человеку, чтобы пробудить в нем любовь к Кришне. […] 2004-05-11
