Ловушка чувственных наслаждений

Шримад Бхагаватам 5.5.4 Глава «Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям.»

нунам праматтах куруте викарма

йад индрийа-притайа априноти

на садху манйе йата атмано 'йам

асанн апи клешада аса дехах

Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.

 

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, человек готов делать все, что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучительные, адские условия жизни. Четыре основных греха — это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на новое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айам пурушах. По своей природе живое существо никак не связано с материальным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольствиям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело.

ЛЕКЦИЯ.

Истинное знание

Сегодня родители особое внимание уделяют образованию своих детей, полагая, что оно подготовит их к плодотворной, процветающей и счастливой жизни в будущем, обеспечит уверенностью и стабильностью. Такова цель образования. В этой главе мы читаем, что Господь Ришабхадев, Император всего мира, дает последние наставления своим ста сыновьям. Самый старший из них – Махараджа Бхарата, готовящийся стать царем мира. Еще девять его сыновей станут парамахамсами и санньяси, другие – брахманами, кшатриями – правителями людей. В этой главе Ришабхадев дает сыновьям самое, как он считает, важное образование. Он не просто говорит Махараджу Бхарате и его братьям, как стать успешным политиком, превосходным государственным деятелем, умеющим организовать военные действия против оппозиции.Этому они уже обучены. Раджа-видйараджа-гухйам павитрам идам уттамам… Кришна раскрывает в Бхагавад-Гите самый важный из всех секретов, - кто является царем знания – тот, кто обладает знанием о вечной душе, о том, как жить в этом мире, чтобы не запутаться в его хитросплетениях и чтобы следовать истине на пути к освобождению. В этом заключается главное знание.

Безумие Кали-йуги

Конкретно в этом стихе Господь Ришабхадев делает важное предупреждение своим ста сыновьям, а через них – и всему миру. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа априноти. Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка, он становится безумным от материального наслаждения. Это безумие обманывает душу, вовлекая ее в греховную, безнравственную деятельность, которая приводит к бесконечным страданиям жизнь за жизнью.

Чувственное наслаждение порождено невежеством, в котором человек отождествляет себя со своим телом. Когда ложное эго поглощает нас, мы считаем себя наслаждающимися, хотя мы – вечные души, природа которых служить чувствам Кришны. Но, находясь в иллюзии ложного эго, мы считаем себя наслаждающимися, стремящимися с помощью машины материального тела достичь цели жизни, то есть наслаждения.

Конечно, в Кали-югу это считается разумным. В предыдущие эпохи невежественных людей называли глупцами, если они занимались греховной деятельностью, но в Кали-югу их считают героями, очень умными людьми, раз они способны в своей жизни достичь огромного количества чувственных наслаждений. Это герои современного мира. И это - бедственное положение. Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что вожделение, желание личного наслаждения, является источником всех страданий. Майа деви через объекты чувств захватывает обусловленную душу и держит ее в рабстве страданий, жизнь за жизнью. Иллюзорная энергия – это великий гений, это внешняя энергия Кришны, и она великолепна, потому что держит нас в плену страданий, заставляя думать, что источник страданий принесет нам счастье.Поэтому мы не можем от них отказаться. Это очень сложно.

Йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах индрийани праматхини харанти прасабхам маннах. Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что «чувства так могущественны и напористы, о Aрджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.»

Сила соблазна

Здесь Шрила Прабхупада приводит пример Вишвамитры Муни, который, будучи глубоко образованным, отреченным человеком, из-за незначительного чувственного наслаждения потерял то, на достижение чего потратил всю свою жизнь. Он потратил века, тысячелетия на тапасьи, чтобы обрести могущество, которое получил. Он обрел такое могущество, что даже сам Индра боялся его. И его величие далось ему не так легко – он в буквальном смысле совершал суровые аскезы тысячи и тысячи лет. Таким невероятным мучениям он посвятил свою жизнь и душу, не говоря уже о выдающемся разуме, которым он обладал. Но из-за незначительного чувственного наслаждения он потерял все. Он думал просто провести немного времени в наслаждении, но в итоге заметил, что зря потратил целую жизнь на это. Таково могущество чувств, когда они не находятся под контролем. Дхйайатовишайан пумсах сангас тешупаджайате сангат санджайате камах камат кродхо 'бхиджайате кродхад бхавати саммохах. Саммохат смрити-вибхрамах смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения - гнев. Вожделение возникает, когда человек созерцает объект чувств, а когда вожделение неудовлетворенно, появляется кродха – гнев, разочарование, беспокойство. В гневе человек теряет разум, а за ним – память, а затем падает обратно в материальный омут.

Рупа Госвами объясняет это: «адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крийа тато'нартха-нивриттих сйат-тато ништха ручис татах». Шаг за шагом, по мере того, как мы выходим из обусловленной жизни. Обретя немного веры на начальном этапе, шаг за шагом мы идем до уровня обретения према-бхакти. В этих двух стихах Бхагавад-Гиты Кришна объясняет, как мы, даже находясь на духовном уровне, шаг за шагом можем скатиться и упасть в пропасть материального невежества, попасть в рабство материальных страданий. Падение происходит постепенно, и Кришна объясняет, как в точности это происходит. Поэтому Он говорит нам с самого начала, с момента созерцания объектов чувств, что мы должны стать очень тверды. Индрийанам хи чаратам йан мано'нувидхийате тад асйа харати праджнам вайур навам ивамбхаси. Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека,может увлечь за собой его разум.

Осознайте свою слабость

Мы живем в океане материального существования. Кто-нибудь из вас находился посреди океана? На тысячи миль во всех направлениях нет ничего кроме соленой воды, а в глубине этого океана она просто ледяная. Вы не можете пить ее, потому что в ней много соли, и в там плавает много акул и других рыб, которые могут проглотить вас в один момент. И там мили и мили глубины. Очень беспомощное положение. Несколько лет назад один известный человек, вошел в историю за то, что переплыл английский канал, это всего несколько миль воды. Но разве хоть кто-нибудь предпринимал попытку переплыть через океан? Хоть кто-нибудь задумывался об этом? Он огромен, просто бесконечен, и если у вас есть лодка, которая просто крохотная, в сравнении с ним, насколько вы уязвимы? На самом деле, это та ситуация, в которой находится каждый из нас. Говорится, что этот материальный мир подобен огромному океану, океану страданий материального мира, а человеческое тело подобно крошечной лодке, для которой пересечь атлантический океан, тихий океан, или даже просто арабское море просто невозможно.

Когда мы говорим об океане материального существования, мы говорим о причинном океане. Все материальные вселенные с их бесчисленными планетами плавают как крошечные пузыри на нем. Так насколько же незначительно это материальное тело, которое мы имеем, чтобы пересечь океан? Даже если мы чемпионы, которые могут преодолеть тяжелые волны, или если мы просто маленькие младенцы, - перед лицом материального океана это ни имеет никакой разницы. Мы просто незначительны перед ним. А цель человеческого тела –в том, чтобы пересечь этот океан материального существования, а духовный учитель – тот капитан, который поможет нам выбрать направление и пересечь его. Если мы не сможем выбрать подходящего учителя, каково наше положение в этом океане? Мы просто будем ходить кругами, если не будем использовать это тело по назначению, чтобы добраться до берега духовного мира. Мы просто будем ходить кругами жизнь за жизнью, пить соленую воду посреди тимингил и акул, рискуя быть проглоченными. Брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа.

После стольких миллионов жизней блуждания в этом океане материального существования мы, наконец, можем стать удачливыми, обретя общение духовного учителя, который даст нам направление, следуя которому в этом человеческом теле мы раз и навсегда можем оставить этот материальный мир. Какие направления он дает нам? Он благословляет нас ветрами слов Вед. Это гуру парампара. Говорить правду согласно писаниям. Эта истина перенесет нас через океан по его милости. Кришна предупреждает, говоря, как мала и незначительная лодка перед лицом урагана, циклона, ливней, ветров, или цунами посреди океана. Мы видим, какие разрушения цунами приносят на берегу, вы представьте, что творят эти волны в океане, ведь подходя к берегу, они становятся меньше. В океане они идут со скоростью пять миль в час. Вы можете представить себе удар этих волн? Когда некуда бежать?

Примите прибежище у самого сильного

Мы не воспринимаем это всерьез, но Кришна говорит, что даже одно чувство, на котором сосредотачивается ум, приводит к такой ситуации – лодки в океане, уносимой ветром. Что происходит? Мы теряем разум. Дхйайато вишайан пумсахсангас тешупаджайате сангат санджайате. Это последняя стадия перед тем, как мы падаем обратно в материальный мир. Это предупреждение, поэтому Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности в панцирь, разумный человек отводит свои чувства от объектов чувств. Шрила Прабхупада объясняет это: у черепахи есть панцирь, который способен защитить ее от опасностей. А что может защитить нас? Нас может защитить только Кришна. Пока Кришна не станет нашим защитником, у нас нет никакой надежды. Даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам ва йе прападйанте майам этам таранти те. «Эту материальную природу – Мою божественную энергию, состоящую их трех гунн материальной природы, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предается Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.» Точно так же, как черепаха втягивает свои конечности в панцирь, чтобы защитить себя, так и преданный должен искать прибежища в Кришне, потому что у него нет никакого другого спасения от майи.

Мы только что обсуждали Вишвамитру Муни, этот классический пример того, кто принимает прибежище у собственного могущества и разума, но в конечном итоге остается побежден. Позже, когда он принял прибежище у Господа Рамачандры, он получил освобождение. Поэтому преданный, в соответствии со своей искренностью, понимает, что чувственные наслаждения – это смерть.

Позвольте Ему украсть свое сердце

Шрила Прабхупада говорит, что чувственное наслаждение и сознание Кришны несовместимы. Потому что они противоположны по природе, они противоречат друг другу. Удовлетворение чувств – это процесс, в котором майа крадет наше сердце у Кришны. Но Кришна – это Хари, если мы принимаем прибежище у Него, Он крадет наше сердце у майи. Это вечная война за сердце преданного. За сердце непреданного никто не сражается, потому что его сердце отдано майе. Может, там происходят какие-то сражения между гунами невежества, страсти и благости. Потому что благостному человеку надо сражаться, чтобы быть в благости, но даже благость принадлежит майа-деви – иллюзии. Непреданные просто преданы иллюзорной энергии, но преданные, как объясняет один из духовных братьев Шрилы Прабхупады, объявляет тотальную войну майе. Войну до победного конца. Не просто какое-то сражение. Как только вы приходите в сознание Кришны, майа воспринимает это как объявление войны – ей, ее статусу, неприкосновенности, могуществу – всему тому, что она собой представляет. Удачи вам в сражении. Каково могущество майи – иллюзорной энергии? Она всемогуща, ведь это энергия Кришны - Дурга, которая держит нас в тюрьме наших желаний, которые очень трудно преодолеть, потому что она помещает нас в самый центр бескрайнего океана. Как она нас там удерживает? Обещая чувственные наслаждения и удовольствия. И все. Прахлад Махарадж, пятилетний мальчик, давал глубокую философию, и в то же время объяснял ее очень просто: «Если вы хотите освободиться от страданий и стать счастливым, просто перестаньте пытаться стать счастливым в этом мире, потому что все счастье этого мира подобно расчесыванию зуда – это всего лишь выдумки ума.» Если мы увидим реальность, увидим мир таким, какой он есть на самом деле, мы не привлечемся им. Но только из-за неконтролируемого ума мы связаны жизнь за жизнью.

Материальные наслаждения – просто искусная мистификация

Если у вас есть зуд и вы разумны, вы не станете расчесывать его, вы просто немного потерпите, смажете его лекарством, вылечите и будете счастливы. Но если ваш ум затмевает ваш разум, вместо того, чтобы разум контролировал ваш ум, то вы будете думать, что сможете избавиться от зуда расчесывая его. И пока вы чешете, вы только усугубляете свое положение, оно становится все хуже, и хуже, и хуже. Вы чувствуете какое-то облегчение, но все же страдаете при этом. Пока вы чешете, вы думаете, как здорово, какое облегчение. Шрила Прабхупада объясняет, что чувственное наслаждение этого мира – это просто облегчение от беспокойств, приносимых желаниями. Желание наслаждаться подобно жажде или голоду – это болезненно. Разве нет? Когда ум созерцает объекты чувств, мы испытываем боль – мы жаждем, стремимся и отчаянно нуждаемся в них. А наслаждение, как объясняет Шрила Прабхупада, - это на самом деле не очень позитивный опыт, это просто временное облегчение от боли, от страданий, от собственных желаний. Это облегчение от боли считают огромным наслаждением, потому что с материальной точки зрения это единственное что есть, - просто облегчение от боли. Если у вас нет желания, можете ли вы наслаждаться этим? Как лучшее болливудское кино, если вам неинтересно и вы не хотите идти, но вы сидите там и смотрите, будете вы наслаждаться? Это просто трата времени. Я помню, один мой друг пошел в кинотеатр, там было невероятно холодно, и он заболел. Он сидел там и смотрел это кино, и его спросили, хорошее ли было кино, он ответил, что нет. Его спросили, зачем он заставил себя смотреть его, чтобы потом заболеть. Он ответил, что просто его ум как то внушил ему, что он хочет его посмотреть, хотя и не получил никакого наслаждения от просмотра. Харе Кришна.

Майа очень могущественна. Выдумки ума. Мы ожидаем каких-то наслаждений умом через чувства. Мы становимся одержимы, и это навязчивое стремление является иллюзией. Подобно тому, как продолжать чесать себя. Кришна говорит в Бхагавад-Гите,что попытка подчинить себе чувства наслаждая их подобна подливанию масла в огонь. Когда вы льете масло в огонь, он уменьшается, чтобы потом разгореться еще сильнее и стать необузданней с каждой каплей масла, что вы подливаете.Безнадежное положение. Поэтому Ришабхадев говорит своим сыновьям, что жизнь за жизнью мы получаем материальные тела, обреченные на рождение, болезни, старость и смерть, но зачем обрекать на все это вечную душу?

Не поддавайтесь внушению материальной концепции

В каждой части света были святые, аватары, которые говорили, что наслаждения этого мира – это не наш дом. Люди знают это, но из-за своей одержимости, своего пристрастия они создают различные философии, идеологии просто для того, чтобы их разум был спокоен наслаждаясь греховной деятельностью. В этом суть атеизма. Это не научно. Все современные западные ученые не говорят о Боге или нравственности, потому что не считает это научными темами. Но это самое важное – кто я? откуда я пришел? что это за мир и каково мое положение в нем? В течение веков приходили великие учителя и оставляли писания, в любом обществе. Но когда люди позволяют своему уму сосредоточиться на чувствах и их объектах, они вводят себя в заблуждение и становятся подобны безумцам, и в этом безумии занимаются греховною деятельностью. Но если разум их знает, что они поступают неправильно, то что-то внутри на заднем плане мешает им получать удовольствие в полной мере. Если вы делаете что-то неправильно и разумом понимаете это, - что делаете то, что приводит к деградации, падению, бесполезному и незначительному существованию не имея должной решимости и руководства, разве вы можете наслаждаться в таком случае? Искреннему преданному, который все же пытается наслаждаться, разум говорит, какой он глупец и как он слаб занимаясь этим. […]

Это сумасшествие – наслаждаться, зная, что это неправильно. Как люди занимаются греховной деятельностью, зная, что пойдут за это в ад и при этом наслаждаются? Если вы обладаете верой в писания, если вы образованны и знаете, что будете страдать, если будете заниматься греховной деятельностью, разве вы сможете получать наслаждение? Даже если ваш ум и чувства пребывают в заблуждении, ваш разум будет испытывать муки совести, потому что ему будет гадко и дискомфортно. Разве это наслаждение? Как вы думаете? Поэтому, чтобы неограниченно наслаждаться, чтобы занять свой разум, люди создают разные идеологии, философии и так называемые религиозные концепции, просто для того, чтобы оправдать свое занятие греховной деятельностью, чтобы получать ничем не омраченное наслаждение.

Когда вы грешите, ваша совесть не может правильно функционировать, ведь ваш разум убежден, что вы есть это тело, и поэтому вы едите, пьете, встречаетесь и наслаждаетесь, чувствуя себя счастливыми, - «потому что неизвестно, наступит ли завтра, жизнь одна, наслаждайтесь ею.» В прошлые века, когда люди занимались греховной деятельностью, им было стыдно перед Богом. Но в Кали-йугу майа-деви через умы и развращенные чувства создает разные так называемые научные объяснения, чтобы доказать, что вы есть материя, что вы есть это тело, и нет никакого свидетеля и нет никакой причины обуздывать себя. «Сопротивляться слишком трудно, поэтому не сопротивляйтесь, а наоборот – настаивайте на этом.»Хорошая философия? Но что это за счастье такое? Это наслаждение от почесывания зуда. Только и всего. Но все убеждают нас разными искаженными философскими терминами, что это – благословение, и мы должны наслаждаться им. И чем больше вы расчесываете его, тем он становится краснее, и тем более удачливыми вы становитесь, потому что так вы можете наслаждаться еще больше. Такова суть атеизма, оправдание себя, чтобы спокойно заниматься греховной деятельностью. Но Бхагавад-Гита учит нас: кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах,всепожирающий, греховный друг всего творения – это желание наслаждаться отдельно от Кришны. Это кама. […] 2005-02-05