Смиреннее травинки 1

Шри Чайтанья-Чаритамрита, ади-лила 17.32. Глава "Лилы Господа Шри Чайтаньи Махпрабху в юности".

урдхва-баху кари' кахон, шуна, сарва-лока

нама-сутре гантхи' пара кантхе эи шлока

Воздев руки, Я призываю всех: «Послушайте меня! Нанижите этот стих на нить святого имени и носите его на шее, чтобы никогда не забывать!»

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Тот, кто повторяет святые имена Господа — махамантру Харе Кришна, — как правило, поначалу допускает много оскорблений, которые называются нама-абхаса и нама-апарадха. Такое повторение махамантры не дает возможности обрести совершенную любовь к Кришне. Поэтому необходимо повторять махамантру в соответствии с принципами, изложенными в приведенном выше стихе: тринад апи суничена тарор ива сахишнуна. В этой связи нужно отметить, что в повторении святого имени обязательно должны участвовать язык и губы. Слова «Харе Кришна» следует произносить с большой отчетливостью; они должны быть ясно слышимы. Иногда, повторяя святые имена, вместо того, чтобы правильно произносить их с помощью губ и языка, люди механически издают какой-то свист и шипение. Повторять святое имя очень просто, но необходимо практиковать это со всей серьезностью. Поэтому автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами, призывает каждого всегда носить этот стих с собой как кулон на шее.

ЛЕКЦИЯ.

Самое могущественное средство спасения

Этот стих, произнесенный Шри Чайтаньей Махапрабху, раскрывает очень простую суть Его учения. В этот век Кали средство обретения любви к Кришне – это воспевание святых имен. Кто-то может подумать, зачем так серьезно воспринимать этот стих из Брихан Нарадийа Пураны 3.8.126, о которой многие и не слышали ничего кроме стиха

харер нама харер нама харер намайва кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

(В эпоху ссор и лицемерия единственным средством освобождения является воспевание Святых Имен Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути). Прежде всего, есть много стихов, писаний, провозглашающих, что в этот век Кали самое могущественное средство пробуждения любви - это воспевание святого имени. Кали-сантарана-упанишад говорит, что махамантра, состоящая из 32 слогов и 16 слов, – это величайшее лекарство для века Кали.

В Шримад Бхагаватам сказано, что в этот век Кали, океан лжи … есть только одно благословение – просто повторяя имена Бога можно достичь высшего совершенства. Бхагаватам также объясняет, что даже если у человека самое греховное прошлое, если чандала повторяет святые имена, он может достичь совершенства и стать гуру для всего мира. Первоклассный брахман, следующий всем стандартам, но не повторяющий святые имена должным образом даже себя не может освободить, что уж говорить об освобождении остальных… Писания полны описаний славы воспевания святого имени, особенно в этот век. Господь Чайтанья – это Сам Кришна, Он – юга-аватара, Абсолютная Истина. То, что Он выбрал этот конкретный стих, безгранично увеличивает его первостепенную важность.

На встрече Господа Чайтаньи с Пракашанандой Сарасвати, великим ученым, знатоком Веданты, и его многочисленными аскетичными и могущественными последователями, на его вопрос: “Почему Ты не изучаешь шастры с нами, а танцуешь и поешь все время с этими глупыми людьми низкого происхождения,” Господь ответил: “Мой Гурудев сказал Мне, что Я неразумен, Мне не понять Веданту, Я – глупец, поэтому Мне надо просто повторять святые имена, и процитировал Мне этот стих – харер нама харер нама харер намайва кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха … В этот век Кали есть только один путь.” Кали кале нама рупе Кришна аватара – Кришна воплотился в это имя к век Кали.

Намнам акари бахудха ниджа сарва шактис – так учил Господь Чайтанья. Во все имена Господа вложена сила Самого Господа, Господь не отличен от Своего имени – нама чинтамани кришнас чайтанья-рас-виграха – в абсолютном смысле между Господом и Его именем нет никакой разницы. Нама Прабху – Сам Кришна, Харе – имя Шримати Радхарани, не отличное от Нее. Кришна говорит в Бхагавад-Гите – “Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его […]”. Каково наше сознание, наше отношение, в котором мы воспеваем святое имя, так и Кришна являет нам Божественную милость Своего присутствия.

Секрет постоянного повторения – тринад апи…

Этот стих произнесен как раз перед тем, как Господь Чайтанья начал Свои ночные киртаны в доме Шриваса. Это произойдет в следующем стихе. Шри Чайтанья Махапрабху проводил совместное воспевание махамантры в доме Шриваса Тхакура каждую ночь в течение целого года. В Чайтанья Чаритамрите описывается, что Господь Чайтанья целыми днями проводил нама-киртаны со Своими преданными. Однажды Он сказал: “Почему мы тратим свое время на сон, каждое мгновенье так ценно, мы должны проводить киртаны по ночам, каждую ночь в течение целого года.” Как преданные могли сделать это? Они не делали над собой никаких усилий, они не ждали рассвета, чтобы хоть немного отдохнуть – они были вне времени, они были в духовном мире, где нет времени. Как Господь Чайтанья сделал их способными на это? Он просто объяснил им этот стих: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманима манадена киртанийах сада харих. Если вы делаете это таким образом, вы можете повторять святое имя постоянно. Кришна ответит вам, и вы ощутите красоту, сладость, милость, могущество – все будет проявлено в имени в вашем сердце, если вы просто разовьете такое отношение, если будете культивировать дух смирения (как травинка).

Шрила Прабхупада в своем комментарии объясняет, что все топчут траву, и трава не выражает своего недовольства, она просто счастлива быть под ногами и давать приятное ощущение мягкости. Тарор эва сахишнуна – надо быть терпеливее дерева. Здесь Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада объясняют, что даже если дерево срубают, оно не протестует, если оно засыхает, оно ни у кого ничего не просит… Оказывать почтение каждому и не ожидать почтение к себе. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что даже если кто-то является духовным лидером, имея множество последователей, если он или она на самом деле вайшнав, он не ищет почтения, он не будет защищать свою репутацию, имя, - он просто будет  желать служить, как трава, как дерево. Такая личность может быть наделена силой пробуждать любовь к Богу в сердцах других через воспевание святого имени.

Конечно, в духовном движении, в организации иногда есть необходимость защищать, быть агрессивным, дерзким, но Господь Чайтанья и Его последователи учили, что мы можем делать это не нарушая принцип тринад апи суничена…

Смирение Господа Чайтаньи

Когда Чханд Кази оскорблял преданных, Господь Чайтанья просто сказал им – тринад апи суничена, просто продолжайте повторять святое имя. Потом Он Сам объявил: “Сегодня посмотрим, что Кази сделает Мне – Я выведу воспевание святого имени на улицы Навадвипы, поведу к дому Кази. Я сожгу его дом, Я снесу его.. Что он сделает Мне?” Он был очень дерзок в начале движения народного неповиновения. Но то, что Он делал – было смиренным служением всему миру, всем живым существам, особенно чтобы защитить Своих преданных. Он делал это даже для того, чтобы дать любовь к Богу самому Кази, который совершил столько апарадх… Таков был Его способ давать человеку любовь к Богу.

Студенты Господа Чайтаньи сочли оскорблением, когда Он воспевал имена гопи. Он понял, что поскольку они считают Его – Бога – оскорбителем, им придется бесконечно страдать за это. Он не вышел раздавать листовки в Свою защиту, вместо этого Он отказался от жены, от дома, от матери и принял санньясу, чтобы молить у дверей этих оскорбителей. Они знают, что если к ним приходит санньяси, они должны склониться перед ним. Так они избегут оскорблений, и тогда Он сможет дать им Кришна-прему. Таков пример Махапрабху.

Осознайте важность этого наставления

Этот стих очень, очень важен. Какое бы особое служение у нас ни было, мы можем отстаивать религиозные принципы, участвовать в дебатах и аргументировать против концепций оппонентов, но мы никогда не должны терять этот дух – мы всегда должны культивировать этот дух тринад апи суничена.. Шри Чайтанья Махапрабху не описывал это подробно, это не предмет наших размышлений и обсуждений, это – основа нашего сознания, в котором мы развиваем наше бхакти. И потому Он поднимает Свои руки. Больше нигде Господь Чайтанья не дает наставления, поднимая руки. Он уже описал этот хари-нам стих, что Кришна придает этому стиху особое значение (харер нама харер нама харер намайва кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха (… нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме повторения святого имени, святого имени, святого имени). Когда вы повторяете что-то три раза, значит, это очень важно и значимо. […] Чайтанья Махапрабху не просто вербально делает ударение на этой фразе, Он еще жестами подчеркивает ее важность – поднимает руки и объявляет: “Воздев руки, я призываю всех: Послушайте меня!” Он не просто обращается к пуджари или к повару, - Он обращается ко всем, какое бы положение в преданном служении вы ни занимали, “нанижите этот стих на нить святого имени и носите его на шее, чтобы никогда не забывать!” Мы постоянно должны быть сосредоточены на этом принципе, не на деталях. Так как мы теряем его из виду, к нам приходит так много проблем в духовной жизни. А преданные приняли его как свою жизнь и душу, и потому они смогли все 12 месяцев в течение всей ночи повторять святое имя, они даже боялись рассвета. Они не заботились ни о еде, ни о сне. […] Они испытывали такой вкус нектара святого имени, они знали, что как только взойдет солнце, им придется прерваться на какое-то время. Когда Господь Чайтанья танцевал как Бог в доме Чандрашекхара Ачарьи в течение всей ночи, преданные воспевали и танцевали с Ним и видели Его красивую форму, зная, что эта игра закончится на рассвете. Они были так огорчены этим, что смотрели на солнце так, как будто одним своим взглядом могли испепелить его и сжечь дотла. Это эффект тринад апи суничена…

Действуйте ради высшей цели

В начале этих стихов описывается, как Шри Чайтанья Махапрабху ел рис в доме Шукламбхары-брамачари. В предисловии Кришнадас Кавирадж Госвами рассказывает, что Шукламбхара-брамачари был жителем Навадвипы, он жил в очень простой маленькой хижине на берегу Ганги и каждый день выходил просить подаяние. У него вообще ничего не было кроме сумки. Каждый день он выходил на несколько часов, ходил от дома к дому, постоянно повторяя святое имя с такою любовью, что слезы все время текли у него из глаз – он пребывал в экстазе, но никто не распознавал в нем великого святого. Вся Навадвипа считала его всего лишь очередным незначительным бедняком, нищим. А Шукламбхара-брамачари не замечая оскорблений ходил к домам как богачей, так и бедняков – чтобы попросить немного риса или что-то, что они могут дать. Иногда мы можем быть избирательными, оценивая что нам могут дать. Иногда брахмачари идут в дом к богатым людям, ожидая получить что-то более приятное им. Шукламбхара-брамачари ходил даже к самым бедным и просил у них, повторяя святое имя. Нищих люди не могут долго терпеть, но он все время был счастлив, по сути он просил не для себя – для Кришны, все, что он получал, он относил в свою хижину и предлагал Кришне. Благодаря такому сознанию, в котором он пребывал все время, он был совершенно бесстрашным, абсолютно отрешенным. У него была высшая цель – предлагать с чистой преданностью все Господу. Так он жил.

Сладость служения вайшнавам пленительна для Господа

Однажды этот неизвестный нищий, которого Господь Чайтанья принимал как своего ближайшего спутника, был в доме Шриваса и участвовал в киртане. Господь Чайтанья всегда был в настроении преданного, чтобы научить нас, как быть преданными. Если преданные обращались к Нему как Вишну (потому что все знали, кто Он есть на самом деле), Он закрывал уши руками и кричал – Вишну, Вишну, Вишну, спаси Меня, Я - всего лишь вечный слуга слуги слуги Господа. И Господь часто падал к стопам вайшнавов и просил их о милости. Господь совершал много разного служения – иногда стирал их одежду, что-то приносил издалека для них, приглашал к Себе и Сам служил преданным. Ему нравилось служить вайшнавам, и всю заслугу Он всегда отдавал преданным, какую бы любовь к Богу Он ни испытывал – Он всю заслугу отдавал Своей матери Шачи и преданным. Такова Его природа.

Величайшая милость Господа – когда Он принимает служение

Но для удовольствия преданных Он иногда являл им Свое Божественное положение. Однажды Господь Чайтанья взошел на алтарь Шривасы Тхакура и сел на трон Вишну. Все преданные были счастливы. Вы только представьте, как возрос энтузиазм киртана. Он танцевал бы и танцевал в сладостном экстазе Шримати Радхарани часами, часами, часами вместе с преданными, кружась вокруг вместе с ними, это было так чудесно и так сокровенно. Но потом Он сел на трон, а преданные продолжали киртан, не сводя глаз с Его прекрасной золотой формы. Одним из танцевавших был Шукламбхара-брамачари. Он был очень прост, в простой одежде с сумкой для подаяния на плече. Он танцевал, полный веселья и радости подобно ребенку. У него не было ни зависти, ни эго – он просто танцевал как маленький мальчик в экстазе, погрузившись в святое имя. Господь Чайтанья видел его, как его сумка раскачивалась, пока он танцевал. Господь Чайтанья подозвал его ближе и вдруг, ко всеобщему удивлению, Шри Чайтанья Махапрабху погрузил Свои лотосные руки в сумку Шукламбхары-брамачари и, когда Он вытащил их, в них был дешевый рис, который раздают нищим. Чайтанья Махапрабху съел этот рис целиком, потом Он опять запустил Свои руки в сумку и опять съел то, что достал, и делал это снова и снова. Шукламбхара-брамачари не знал, что делать, он взмолился: “Господь, пожалуйста, не делай этого, это не подходит для Тебя, этот рис для нищих”. Но Шри Чайтанья Махапрабху отвечал: “Ты – Мой нищий жизнь за жизнью, из любви ко мне, из чистой преданности ты отказался от всего в этом мире только чтобы служить Мне, чтобы удовлетворять Меня. Ты – Судама в прошлой жизни, поэтому Я украл твой рис и съел его. Этот рис словно нектар для Меня”. Пока Он говорил это, Он брал горсть за горстью, и в Чайтанья Чаритамрите Шрила Прабхупада описывает, что Он съел весь рис из сумки.

А преданные танцевали и радовались, они были так счастливы видеть, какую милость получил Шукламбхара-брамачари. Что же это за милость? Если мы проанализируем, мы поймем, что это очень, очень глубокая тема. Для некоторых людей милость Господа проявляется в том, что Он дает что-то, богатство, ученость, здоровье, власть […]. Но милость, которую проявил Господь Чайтанья к Шукламбхаре-брамачари, это не то, что Он что-то дал, наоборот – Он принял. Преданные падали на землю в экстазе, видя такую милость Господа – как Он брал рис и ел его. Величайшая милость Господа проявляется в том, что Он принимает наше служение, а не в том, что Он дает нам что-либо взамен, потому что преданный ничего не хочет для себя (на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе). Господь Чайтанья учил этим принципам, и преданные воплотили их в жизнь. Шукламбхара-брамачари был очень глубоким человеком, он мог бы стать очень богатым, если бы захотел, но он просто хотел все отдавать Кришне и возносить Ему молитвы. Что же Господь Чайтанья дал ему взамен? Он не дал ему лучший дом или лучшую еду, ничего подобного. Шукламбхара-брамачари продолжал оставаться нищим, жить в той же хижине у Ганги. Что же Господь дал ему? – Он дал ему высшее удовлетворение от того, что Он принял его служение. Господь Чайтанья говорил: “О Господь, я не хочу копить богатств, Мне не нужны ни последователи, ни прекрасные женщины, Я просто хочу жизнь за жизнью преданно служить Тебе”. Это – величайшее благословение, когда Господь принимает нас как Своего слугу.

 

Величайшее звание

Шрила Вриндаван дас Тхакур говорит, что самое великое звание, которое кто-то может получить, - дас, слуга. Кто же является настоящим слугой? При посвящении мы получаем к имени слово дас, но заслуживаем ли мы это? Мы хотим стать слугами. Согласно ачарьям, чтобы на самом деле стать слугой Кришны (это самое высокое положение, совершенство жизни), нужно не иметь никакой другой мотивации кроме как служить Господу. Духовный учитель дает нам имя со словом дас, потому что он открывает дверь, чтобы у нас появилась возможность осознать это высшее положение. Зная, что дас – это высшее положение, мы не должны так обращаться друг к другу, мы должны говорить “прабху” или господин. Мы обращаемся к человеку “прабху”, потому что он – “дас”. Если человек – дас, мы считаем его прабху. Господь Чайтанья считал слуг прабху, если кто-то служит Господу, - он – наш господин, но мы сами никогда не должны хотеть быть прабху, мы должны хотеть быть дас. Господь Чайтанья – Махапрабху, но будучи в настроении преданного, Он никогда не говорил: “Я - Махапрабху”. Гопи-бхартур пада-камалайор даса-дасанудасах – Он даже не говорил, что Он – слуга, Он говорил, что Он – слуга слуги слуги, а слово ану означает очень незначительного, маленького слугу слуги слуги всех остальных слуг Господа.

Непостижимая щедрость Господа

Бхакти так сильно привлекает Кришну… Шри Чайтанья Махапрабху – это юга-аватара, потому что Он пришел раскрыть простой процесс самосознания. Он также – према-аватара, Он пришел, чтобы дать высшее откровение любви к Богу – прему. Намо маха-ваданйайа Кришна-према-прадайа те – этот стих произнес Рупа Госвами, открыв, что Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Кришна, самое важное, изумительное из всех воплощений, потому что Он дает любовь к Кришне так свободно, что мы просто можем взять ее. Шри Чайтанья Махапрабху сначала дает прему, а потом, когда мы принимаем ее, Господь становится покоренным ею.

Большинство людей хотят быть уважаемыми, хотят контролировать других. Шри Чайтанья Махапрабху дает прему, когда мы просим ее. Он дает ее, зная, что как только мы возьмем ее, Он станет пленником в нашем сердце, станет контролируемым нашей любовью. Он столько раз говорил: “Я подчинен вашей любви”. А любовь гопи – они бросили все и пришли в Вамшиват на берег Ямуны в лес Вриндавана. Кришна раскрыл Свое сердце: “У Меня нет столько могущества, чтобы ответить на вашу любовь”. Сарва-лока-махешварам – Кришна – владелец всего сущего – духовного и материального миров, разве есть что-либо, что Кришна не может дать? Но – единственный собственник каждой планеты, вселенной во всем творении. Все принадлежит Ему. И Он покорен гопи, и говорит во всеуслышание: “У Меня нет могущества, чтобы ответить на вашу любовь, которую вы даете Мне”.

Шрила Прабхупада говорит, что некоторые люди хотят быть Богом, но с помощью бхакти вы станете лучше, чем Бог. Вы не можете быть Богом – это невозможно, но в глазах Бога вы станете лучше Его. Вы можете покорить Его, но если вы возгордитесь “я покорил Бога”, вы не сможете покорить Его. Вы можете покорить Бога тринад апи суничена… Все выглядит противоречиво. Стать победителем Верховного Победителя возможно, только если вы будете считать себя смиреннее травинки. Но только после этого, не наоборот. Такова природа души. Так красиво. Мы можем многого достичь в сознании Кришны, есть много технических способов сделать это. Но если мы просто хотим любви к Богу – способ обрести ее таков: тринад апи суничена… быть слугою слуги слуги…

Господь всегда жаждет только любви

Смирение Шукламбхары-брахмачари в повторении святого имени было таким чистым, а его любовь была такой глубокой, что Господь Чайтанья страстно желал попробовать его любовь – Сам Бог. Как много ест Господь? В форме вират-рупы Он есть много вещей, что же говорить о духовном мире, где Ему предлагают божественную пищу, а в этом мире в домах брахманов шалаграма-шилам готовят прекрасные подношения, или в храмах, как в Джаганнатха-Пури, где каждым блюдом можно накормить тысячи людей. А в этом мире Шри Чайтанья Махапрабху просто голоден по любви Его преданных, Он стремится к их любви так сильно, как в случае с Шукламбхарой-брахмачари, это был дешевый рис, не сладкий рис с камфарой и молоком… Просто рис со дна старой сумки… Махапрабху так жаждал этого риса, что даже не мог дождаться, пока он предложит его Ему. Согласно ведическим принципам необходимо предлагать еду Кришне, в хари-бхакти-виласе подробно описано, как правильно это делать […]. Шукламбхара-брахмачари ничего из этого не делал. Господь Чайтанья не мог даже ждать, пока он приготовит его, Он хотел показать миру, как Он покорен любовью Своих преданных.

Есть много богатых людей, которым Господь Чайтанья дал такую же милость, - это царь Пратапарудра, Буддхиманта Хан, устроивший свадьбу Господа с Вишнуприей деви […], Пундарика Видьянидхи – когда Господь Чайтанья думал о нем, слезы текли из Его глаз, Он кричал: “Отец, отец”, так сильно Он его любил. А Его ближайший спутник Гададхар Пандит принял у него посвящение. Господь Чайтанья называл Пундарику Видьянидхи сокровищницей любви – преманидхи, так он был ухожен, носил шелка, его волосы били красиво убраны, и внешне он выглядел совершенно противоположно Шукламхаре-брахмачари. Но в глазах Господа не было никакой разницы – они служили ему тринад апи суничена, были смиренными и преданными, воспевая святое имя с любовью.

Этот случай с Шукламбхарой-брахмачари – это свидетельство того, что приносит Господу удовольствие – чистая преданность. Ему не интересно, что вы развиваете мистические сиддхи, что вы умеете читать мысли, потому что Он находится в сердце каждого, Он знает мысли всех и для этого вы Ему не нужны. Ему не важно, астролог вы или мистик, прозревающий будущее. Господь знает все, что произойдет с каждым живым существом […]. Он знает все – прошлое – настоящее – будущее. Он – супруг богини процветания, разве Ему что-то нужно от нас? Все, что у нас есть, мы получаем от Него. Он – источник всего сущего. Только одна ведь нужна Господу от нас – по Его сладкой воле Он желает нашей любви. Любовь – это выражение нашей свободной воли. Желать удовлетворить Кришну несмотря ни на что, и Кришна становится собственником такой любви. Такова мораль истории с Шукламбхарой-брахмачари, которой Господь хотел научить весь мир. Что является настоящей ценностью? – Любовь. Для Господа Чайтаньи не важно, в чем заключена такая любовь – в дорогом бриллианте или в кусочке дешевого риса со дна сумки нищего. Это любовь, к которой стремится Господь, поэтому бхакти – основа всего богатства, это высшее сокровище, и сердце преданного, если оно владеет такой любовью, это самое святое место, которое Кришна никогда не сможет покинуть. Иногда Он являет Свой уход, чтобы оставить нас в разлуке, но втайне Он остается там, еще больше удовлетворенный возрастанием нашей любви.