Значение Гундича марджанам

Значение Ратха-ятры

[…] Гопи, жители Вриндавана, после многих лет разлуки с Кришной встретились с Ним на Курукшетре, около Брахма-саровара. Они молили Его вернуться во Вриндаван, им не нравилось видеть Его как принца - в окружении слонов, коней, колесниц, воинов, цариц и министров. Они хотели видеть Его как простого мальчика-пастушка с флейтой, окруженного гопами и коровами, в лесу кадамба на берегу Ямуны, и поэтому в своих сердцах они создали прекрасные колесницы, на которых повезли Баладева, Субхадру и Джаганнатха во Вриндаван. Таково значение Ратха-ятры – вернуть Джаганнатха обратно во Вриндаван.

Шримати Радхарани объясняет, что такое ратха-ятра. Она говорит: «Вриндаван – это Мое сердце, пожалуйста, хоть еще один раз помести Свои стопы в Мое сердце». Прабхупада объясняет это очень просто в одном из своих обращений на ратха-ятре, - он говорит, что ратха-ятра означает вернуть Бога обратно в свое сердце. Конечно, Господь всегда пребывает в нашем сердце, но мы не видим Его, потому что оно очень загрязнено. Вернуть Господа обратно в наше сердце значит очистить его.

Всемилостивый Господь Вселенной

Празднование ратха-ятры происходит вот уже на протяжении тысяч лет, и даже сегодня около миллиона человек собирается на этот парад. Пару лет назад мы приехали с около двумя тысячами преданных на киртан. Может показаться, что две тысячи – это много, но в тот день, по официальной статистике, было около восемьсот тысяч человек на одной и той же дороге в одно и то же время во время парада. И там были тысячи киртанов, а Джаганнатх милостиво, с любовью, смотрел на всех. Ему не было важно наше происхождение, пол и образование, богаты мы или бедны, монахи мы или бизнесмены, адвокаты или политики… Джаганнтах смотрел на каждого – черного, белого, желтого, красного, индуса, пакистанца, американца, русского, атеиста и преданного, - Он дарил улыбку всем и проливал Свою милость на каждого во время ратха-ятры.

Ачарья гундича-марджанам

Но Шри Чайтанья Махапрабху учил, что если мы хотим вернуть Джаганнатху в свое сердце, мы должны очистить его. За день, или иногда за два, как показывает календарь, происходит фестиваль гундича-марджанам, который начал проводить Господь Чайтанья. Этот день мы празднуем сегодня, как показывает наш календарь.

Если кратко, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мы приведем Господа в Его храм – в храм Гундича». Вся процессия ведет Джаганнатха, Баладева и Субхадру к храму Гундича, потому что это – Вриндаван, не представительство Вриндавана, а сам Вриндаван в Пури. Мы возвращаем Джаганнатха обратно домой – во Вриндаван.

Величайшая из привилегий

Этот фестиваль проходит уже тысячи и тысячи лет. Господь Чайтанья – это Сам Джаганнатх, и Он пришел, чтобы на Собственном примере показать, как встречать Его, как служить Ему, как любить Его. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху дал невероятные наставления Своим преданным: «Завтра мы должны надлежащим образом подготовить храм к прибытию Джаганнатха, мы не можем пригласить Его в грязное место, здесь не должно быть ни одного пятна, поэтому завтра мы будем мыть храм Гундича». И Он сказал: «Я хочу, чтобы вы принесли сотни щеток и ведер с водой, и чтобы все преданные принялись за уборку». Преданные возразили Ему, что это не подходящее для Него занятие – убирать, подметать и мыть. Но для Господа Чайтаньи такое низкое служение было честью. Такое смиренное служение Господу и Его преданным – это величайшая из привилегий. Не бывает более высокого или более низкого в преданном служении, более высоким или более низким может быть сознание… Моем ли мы пол, даем ли лекцию перед сотнями тысяч людей или служим ли Божествам. Высокая или низкая квалификация – это наше сознание, то, сколько бескорыстной смиренной любви и преданности мы вкладываем в это служение.

Истинные приоритеты в жизни

В Чайтанье Чаритамрите есть чудесная история, я бы хотел рассказать вам ее. Пожалуйста, поймите, вряд ли кто-либо из вас может подражать такой личности, но мы можем следовать его примеру, идти по его следам и жаждать его реализации. Его зовут Васудева, это тот Васудева, который был заражен ужасной проказой, в запущенной стадии. С головы до пят все его тело было заражено этой болезнью, так, что оно полностью прогнило, оно все было в гное, ужасно болезненном и омерзительно пахнущем гное, который вытекал отовсюду из его тела, вместе с кровью. Он пах так ужасно, что никто не мог находиться поблизости, а его тело так прогнило, что в нем появились тысячи и тысячи червей, которые поедали его. А когда эти черви падали, Васудева осторожно поднимал их и помещал обратно, потому что он думал: “Бог дал это тело мне, но Кришна так же дал его и червю, чтобы он наслаждался им, и, на самом деле, он наслаждается им лучше, чем я, потому что я страдаю, пусть же он физически наслаждается.” Он находился в самом отчаянном, безнадежном и беспомощном положении. Невыносимая боль и обезображенность, отвержение семьи, друзей. Все общество отвергло его. Можете ли вы представить себя на его месте? Он очень страдал, но в своем уме он всегда был благодарен Кришне. Он никогда не был ничем обеспокоен, он просто думал: “Кришна так добр, Ему приходится проходить через столько неприятностей, только чтобы помочь мне всегда помнить Его, и Он так добр, что проходит через все это, просто чтобы сделать меня смиренным и свободным от престижа и желания наслаждаться сейчас этим телом.”

Он узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху пришел в место под названием Курма Кшетра, а он жил в доме одного брахмана: “Махапрабху, Бог, Кришна, Он пришел, я должен пойти, получить Его даршан, я должен служить Его лотосным стопам, я должен склонить свою голову к Его стопам.” Как бы трудно это не было, он прошел большое расстояние, а когда пришел, оказалось, что Шри Чайтанья Махапрабху уже ушел оттуда, Он уже ушел на какое-то расстояние. Он упустил шанс своей жизни. Его никогда не беспокоили черви, поедавшие его тело, или гной с кровью, или то, что все отвергли его, но когда он понял, что упустил шанс послужить Господу, от так расстроился, что упал без сознания. Каково наше положение? Как сильно мы жаждем преданного служения? Шри Чайтанья Махапрабху, кто есть парама атма в сердце каждого, понимал, что “этот преданный, несмотря на самое ужасное положение, благодарен и никогда ничем не обеспокоен, но сейчас он так сильно расстроен, что находится на пороге смерти из-за того, что Я ушел и не дал ему Свою милость.”

Поэтому Махапрабху вернулся и, когда Он возвратился с огромной любовью к этому преданному, поднял его и заключил в Свои объятья. Кто бы хотел обнять такого человека? Но Верховная Личность Бога, чувствовал огромный экстаз обнимая этого человека, потому что Господь не видит нашу физическую или материальную пригодность или непригодность. Он наслаждается только состоянием нашего сердца, и когда Он обнял Васудеву, произошло необыкновенное чудо, - его сгнившее тело стало ослепительно золотым, вся болезнь, вся проказа исчезла. Его тело стало юным, дышащим здоровьем, полным силы и энергии, красивым, как тела полубогов.

Позвольте мне спросить, если бы для вас совершили такое чудо, были бы вы счастливы? Поднимите руки, если да. Будьте честны – вы страдаете от проказы, умираете, отвергнуты всеми, и тут Господь обнимает вас и делает вас красивым и молодым, привлекательным и здоровым. Были бы вы счастливы?..... Васудева же был так несчастен... он никогда не был таким до этого, его ничто не беспокоило, но после исцеления он стал таким обеспокоенным. Почему? Вот почему.

Истинная причина явления Господа

Когда нисходит Верховный Господь, все происходит по-другому, Он не вынужден принимать рождение из-за Своей прошлой кармы. Он нисходит в этот мир по Своей свободной воле. Он делает это, чтобы истребить всех злодеев (1), освободить благочестивых (2) и вновь установить принципы религии (3). Но разве Господь должен принимать рождение ради этого? Он может сделать это через Своих преданных, Он может уничтожить негодяев любым только способом, каким пожелает, с помощью материальной природы, с помощью Своих преданных. Он может освободить благочестивых через писания и святых, так же установить религиозные принципы. Но истинная причина явления Господа – привлечь умы обусловленных душ к Своей божественной форме, к Своим божественным играм, к Своей божественной лиле. Чем больше мы понимаем Верховную Личность Бога, трансцендентную природу лилы Шри Бхагавана, это полностью духовный опыт, в той степени мы обретаем духовную чистоту. Поэтому самой важной деятельностью в нашей жизни должно стать слушание о славе Господа и Его прославление. nm 383

Величайшая тайна (Дамодара лила)

Матушка Яшода вся вспотела, ее сари развязывалось, но она все продолжала привязывать все больше и больше веревок, а гопи говорили ей: “Разве ты не видишь, что Кришна не даст тебе Себя связать,” или “должно быть, Бог благосклонен к Кришне и не хочет, чтобы Он был связан”. Но матушка Яшода, как настоящая мать, думала: “Нет, нет, я свяжу Его, я должна защитить Его несмотря ни на что… Мне просто нужно выяснить, сколько для этого потребуется веревок, чтобы связать сына.”

Видя решимость ее любви, Кришна позволил Себя связать. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что эти недостающие два пальца длины означают, что для того, чтобы связать Кришну, важны две вещи. Первая – это наш энтузиазм и решительность служить не взирая на обстоятельства. Но этого недостаточно. Вторая – это милость Кришны. До тех пор, пока Кришна не позволит связать Себя, что бы мы ни делали, мы не сможем сделать это. Наш энтузиазм – это просто выражение искренности, чтобы привлечь милость Кришны. В Бхагавад Гите есть стих, который говорит, что тот, кто соблюдает регулирующие принципы, кто следует пути бхакти искренне, может достичь милости Кришны и обрести свободу от всех привязанностей в этом мире.

Кришна хотел показать всему миру на все времена, что Он может быть покорен только любовью Своего преданного. Он хотел показать миру, что бхакти, любовь и преданность обладают наивысшим могуществом, потому что это могущество Шримати Радхарани, верховной энергии наслаждения Кришны. Любая преданность – это Ее могущество. Даже капля Ее любви, проявленная в нашем сердце, может покорить Кришну. Когда любовь к Кришне полностью покоряет наше сердце, она покоряет Самого Кришну. Это глубочайшая тайна и величайший секрет любой великой культуры и священного писания. (2009-10-04)

Воришка масла (лила)

Когда Кришна и Баларама научились ходить, Они начали Свою лилу, которая приносила столько радости всем бриджабаси, - Они начали воровать масло у гопи. Шрила Прабхупада объясняет в книге о Кришне, что гопи приходили к матушке Яшоде с жалобами, что Кришна ведет Себя очень непослушно. А Кришна слушал это с таким невинным видом, будто говоря “матушка, разве ты веришь в то, что они говорят, ты же знаешь Меня…” Так невинно. Но гопи все равно жаловались. Но что собой представляют их жалобы – это что-то вроде наших бхаджанов и киртанов. На самом деле, гопи не жаловались, они воспевали, потому что преданные всегда желают делиться своей любовью через слова и поступки. Это просто выражение их невероятной любови к Кришне. Такова особенность Вриндавана – бриджабаси не видят в Кришне Бога. Они знают, что Кришна – Бог, но уже давно миновали этот уровень осознания. Интенсивность их любви просто покрывает это знание, потому что оно препятствует их сокровенному служению Господу.

Гопи говорили Яшоде: “Каждый день наши мужья ведут коров на пастбища только для того, чтобы те давали молоко в изобилии, но рано утром, до того, как мы начинаем их доить, Кришна, Баларама и Их друзья отвязывают всех маленьких телят, и они бегут к своим матерям, чтобы выпить все молоко, и наши мужья приходят домой с пустыми чанами.

Но это не единственная Его шалость. В наших домах мы храним масло и йогурт, а Кришна приходит и разбивает горшки и крадет их. А если мы хотим, чтобы Он не смог их достать, мы подвешиваем их высоко, но они достают коробки, взбираются друг другу на плечи, и, если это не достаточно высоко, то сначала они взбираются на коробки, а потом – друг на друга и палкой сбивают горшок, и масло падает. Но это еще не все – не только Кришна с друзьями едят масло в наших домах, Он еще зовет всех обезьян по соседству, и лично, Своей собственной рукой кормит их. А когда все обезьяны, все пастушки полностью наелись, Кришна берет масло и бросает его на землю, говоря "это масло такое бесполезное, что даже обезьяны не станут его есть"…

Он делает это каждый день, мы не можем Его остановить. Когда мы хотим поймать Его, Он так быстро убегает... Когда нашим мужьям удается Его поймать, Он падает им в ноги и со сложенными руками говорит: “Простите Меня, простите Меня, простите Меня… Не говорите маме, Я больше не буду…” Но иногда, когда Он попадается, мы говорим Ему “Ты – вор,” но Он говорит нам “нет, это вы – воры.” И так каждый день.

Иногда мы прячем масло, очень хорошо, и Он, если не находит его, озорничает еще больше – Он заходит к нашим спящим малышам и щипает их, и они начинают плакать. Или Он писает нам прямо на пол… А когда очень темно, кажется, что те украшения, которые Он носит, освещают комнату, и Он находит масло.” Матушка Яшода тогда говорит: “Тогда я сниму все украшения.” А они говорят: “Нет, нет, нет, пожалуйста, не надо, это бесполезно, потому что от этого мальчика исходит такое сияние, что кажется, будто в комнате наступил день.” Так гопи очень наслаждались своими жалобами, а Кришна так невинно смотрел в лицо Яшоде “не верь им, как Я могу делать такое…”

Для воришки масла, Маханчора, Кришны, это – главная лила Его детства. Когда вы переживаете красоту, привлекательность и любовь к Кришне, больше ничто в этом мире не привлекает ваше сердце, потому что Он – Хари, Он крадет ваше сердце. Гопи вкладывали все свое сердце готовя масло, масло и было их сердцем, его выражением. Они вкладывали свое сердце в это масло в надежде, что Кришна придет и украдет его. А Кришна всегда исполняет все сокровенные желания Своих преданных. Он – Маханчор. Какая прекрасная игра Господа, какой глубокий взаимообмен любовью, а какая великолепная философия скрыта за всем этим. Кажется, что это – очень простая и невинная игра, но величайшие ученые и ачарьи размышляли над ней и писали исчерпывающие комментарии о Кришне, ворующем масло. Иногда Кришна не врал говоря “не Я вор, а вы,” потому что все принадлежит Ему. Когда Он крадет наше сердце, Он возвращает обратно Свою собственность. И если оно не используется в служении Ему, это и есть воровство. Это – причина рабства и страданий, потому что мы забываем, что все – для Кришны. (2003-10-10)

Вера - это суть бхакти

Шримад Бхагаватам 8.3.12. Глава “Молитвы Гаджендры.”

намах шантайа гхорайа
мудхайа гуна-дхармине
нирвишешайа самйайа

намо джнана-гханайа ча

Преисполненный почтения, я склоняюсь перед вездесущим Господом Васудевой, свирепым Господом Нрисимхадевой, Господом в облике животного [Варахадевой], перед Господом Даттатреей, проповедовавшим имперсонализм, Господом Буддой и всеми другими воплощениями Верховной Личности Бога. Я в почтении склоняюсь перед Господом, который не имеет материальных качеств, но принимает в материальном мире три качества — благости, страсти и невежества. Я также выражаю почтение безличному сиянию Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Прежде уже говорилось, что, хотя у Верховного Господа нет материального тела, Он все же принимает бесчисленное множество обликов, чтобы явить милость Своим преданным и уничтожить демонов. Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», бесчисленные воплощения Верховной Личности Бога подобны волнам в реке. Река течет непрерывно и никто не может сосчитать, сколько на ней волн. Точно так же никто не может знать, когда и как появляются разные воплощения Господа, отвечающие требованиям времени, места и людей. Господь регулярно нисходит в этот мир. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.7) - «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В материальном мире всегда есть тенденция отклоняться от сознания Кришны, поэтому Господь и Его преданные приходят в этот мир, чтобы обуздать безбожие.

Имперсоналисты, которые в своих попытках постичь Бога делают упор на знание, хотят слиться с сиянием Господа. Поэтому здесь слова джнана-гханайа указывают на то, что различные воплощения Господа приходят ради атеистов, не верящих в существование Всевышнего и в то, что Он может принять какой-то образ. Поскольку Господь, желая одарить людей знанием, нисходит на землю в столь многих обликах, никто не может утверждать, что Бога не существует. Слова джнана-гханайа указывают на тех, чье знание углубилось в процессе попыток постичь Бога с помощью философских размышлений. Поверхностные знания не помогут человеку понять Верховную Личность Бога, но, когда знания становятся по-настоящему глубокими и полными, человек постигает Васудеву: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Гьяни достигает этого уровня по прошествии множества жизней. Вот почему здесь использованы слова джнана-гханайа. Слово шантайа означает, что Господь Васудева пребывает в сердце каждого, но не действует вместе с живым существом. Имперсоналисты, гьяни, постигают Васудеву только после того, как обретают совершенное знание: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах.

ЛЕКЦИЯ. Мы видим, что Гаджендра испытывает огромную боль, как физическую, так и эмоциональную. В течение долгой борьбы зубы крокодила все глубже и глубже проникают в его тело. У слонов очень грубая кожа, но под нею тело очень чувствительно. Мы даже не можем себе представить, насколько сильны челюсти того крокодила, а Гаджендра не просто силен как слон, - он силен как царь слонов с райских планет, необыкновенно силен. Но все же, несмотря на всю свою мощь, в течении всех этих лет он не может выбраться из пасти крокодила. Он захвачен. Здесь говорится, что крокодил становится все сильнее и сильнее во время схватки, потому что вода для него – естественная стихия, а Гаджендра становится с каждым разом все слабее, пока крокодил проникает зубами в него еще глубже. Это приносит такую боль. Это больно и в эмоциональном смысле – он на грани того, чтобы расстаться с жизнью, на глазах его жен, детей и друзей, которые видят полное поражение господина их жизней.

История Куреша

В Южной Индии жил ученик одного великого гуру – Рамануджа ачарьи. Его звали Куреш. Он был семейным человеком, у него было двое детей. Но был он таким преданным и сострадательным... У него были ученики, столько людей хотело следовать его примеру, а он отдавал свою жизнь и душу – все, чтобы помочь им в этом. Один из его учеников – Чатурграм – из-за зависти отверг своего гуру и предал его. Он пришел к царю Чола, который был религиозным фанатиком, обращавшим всех в свою веру, в свое представление о Боге, и стал его министром. Чатурграм стал советовать царю, что, если тот хочет удовлетворить свои амбиции, то он должен заставить Рамануджу ачарью и его ученика Куреша предаться ему, он должен обратить их, потому что за ними последуют миллионы людей. Если они откажутся, их надо убить.

Царь внял советам министра и послал стражников в ашрам Рамануджа ачарьи. Куреш сразу все понял, он стал умолять своего гуру: “Если я умру, этот мир ничего не потеряет, но если умрете вы, потеря будет огромной. Поэтому, пожалуйста, дайте мне свою одежду свами, а вы оденьте мою одежду семейного человека, так они подумают, что я – это вы, позвольте мне пойти к ним.” Рамануджа ачарья не хотел его отпускать, но Куреш так настаивал, что, наконец, получил его согласие.

Куреш пошел к царю, они много спорили, но Куреш был настолько образован, что одержал победу. Поэтому его решили убить. Они не просто хотели его убить, они хотели, чтобы он умер долгой мучительной смертью. Стражники отвели Куреша в лес и там выжгли ему глаза, причинив этим огромную боль, они сделали его слепым. А Куреш был так счастлив… Конечно, нет сомнений в том, что он испытывал огромную боль. Но Кришна говорит в Бхагавад Гите: “тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик (5.24)”. Счастье такого человека постоянно, чтобы ни происходило вокруг, потому что он испытывает нечто более глубокое и возвышенное. Такое счастье подобно океану. Не важно, сколько рек в него впадает, в сезон дождей или в другое время, океан остается неизменным, благодаря своей собственной глубине. Когда мы обладаем такой глубиной сознания, мы продолжаем испытывать страдания и наслаждения этого мира, но ощущаем нечто более глубокое – любовь к Богу, что не претерпевает никаких изменений.

Куреш смотрел на тех людей, которые с такой жестокостью и враждебностью выжгли ему глаза, и плакал с благодарностью. Со сложенными ладонями он сказал им: “Мои дорогие господа, я от всего сердца благодарю вас за то, что вы сделали со мной, за то, что вы позволили мне совершить это сокровенное служение моему гуру, отдав свои глаза. Я молю Господа, чтобы Он благословил вас.” Их сердца растаяли, они нашли кого-то, чтобы его отвели в безопасное место, дали ему денег, в тайне от царя.

К тому времени Рамануджа ачарья находился в изгнании в Карнатаке. Прошло несколько лет, царь Чола умер после ужасных страданий, как и Чатурграм. Рамануджа ачарья вернулся в Шри Рангам и везде искал Куреша, и, наконец, нашел. Когда он увидел его – обезображенного, слепого, сердце его переполнилось состраданием. Он сказал Курешу: “Ты должен пойти в храм Господа, предложить Ему прекрасные стихи любви, и Господь, удовлетворенный тобою, даст тебе любое благословение. Попроси у Него глаза.” Куреш ответил: “Как пожелаете, гурудев.” Он пошел в храм и целый день возносил там прекрасные молитвы во славу всемилостивого Господина своей жизни. Господь был очень доволен и заговорил с ним: “Куреш, Я – твой, а ты – Мой. Я желаю дать тебе благословение. Пожалуйста, попроси его у Меня, и Я дам тебе все что угодно. Хочешь вернуть свои глаза?” Куреш ответил Господу: “О мой Господь, если Ты хочешь дать мне благословение, то я прошу только одного. Чатурграм – мой ученик, который возненавидел меня, который отверг меня, который хотел убить меня и моего гуру, он – причина моей слепоты. Я не могу вынести мысли, что он будет страдать из-за меня. Пожалуйста, прости его и даруй ему пропуск в вечную жизнь, полную знания и блаженства, в духовном мире.” Господь спросил Куреша: “Это то, чего ты желаешь?” Куреш ответил: “Да, это все, чего я желаю, даруй ему освобождение.” Господь ответил: “Я уже отправил его в ад, но Я немедленно перенесу его на Вайкунтху, в духовный мир.”

Смиреннее травинки 2

Чистые преданные – Кхолавеча Шридхар

Шри Чайтанья Махапрабху воспевал всю ночь. Кхолавеча Шридхар – это другой бедняк. Тринад апи суничена, тарод эва сахишнуна… Такой терпеливый. Он тоже воспевал всю ночь в своей маленькой хижине в Семантадвипе. Кавичандра Госвами Махарадж рассказывал историю – он воспевал ночами громко, а людям это не нравилось. Некоторые были аристократами, или считали себя таковыми, и когда они видели этого незначительного продавца банановых листьев, они смотрели свысока на него. С точки зрения общества, он не занимал никакого положения. Он просто воспевал всю ночь, каждую ночь. Он мог это делать тринад апи суничена… Они критиковали его, говорили о нем ужасные вещи, не считая его великим преданным. Каждый смотрит сквозь призму своего собственного сознания, потому что они были так завистливы и так материалистичны. Они думали, что он воспевает каждую ночь от голода, что он кричит от боли в животе, поэтому выкрикивает имена Кришны. Иногда они кидали ему овощи, только чтобы он замолчал. Он не говорил им, что воспевает из любви к Богу, нет, он не защищал себя. Каждый думает то, что хочет, он просто воспевал святое имя.

Чистые преданные – Шривас Тхакур

Господь Чайтанья специально выбрал местом ночных киртанов дом Шриваса Тхакура. Но столько людей обвиняли и критиковали его, среди них были даже образованные люди из высших слоев общества, которые публично называли Шриваса тантриком, будто днем Шривас и его брат ищут наивных невинных девушек, а ночью приводят их в дом, поят вином и другими интоксикациями, и этим они занимаются внутри – устраивают тантрические оргии, что является таким ужасным проявлением греховности, и поют всю ночь эти имена. Такие слухи ходили вокруг.

Шривас просто продолжал воспевать, даже если ему начинали угрожать позвать царя, потому что то, что он делал, было противозаконно. Они угрожали ворваться в его дом, избить его и его братьев и бросить в Гангу. Одним из тех завистливых людей был Гопала Чапала. Он был очень образованным брахманом, занимал очень высокое положение в обществе. Когда он хотел, он мог говорить очень резко. Конечно, Шривас тоже был брахманом, Господь Чайтанья был брахманом. Не важно, какое положение ты занимаешь, главное – кем ты являешься на самом деле.

Однажды Гопала Чапала приготовил разные параферналии для тантрической пуджи, положив их у дома Шриваса, чтобы утром люди увидели все это и подумали, что Шривас – лицемер, ведущий себя как вайшнав, но по ночам проводящий пуджу, чтобы удовлетворить свои эгоистические желания. Шривас раньше всех вышел из дома и увидел все это. Мы бы на его месте все бы поскорее убрали, чтобы никто ничего не видел. Шривас сделал наоборот. Он созвал всех общественных лидеров и очень смиренно сказал: “Я хочу, чтобы вы знали, чем я занимаюсь по ночам – вот этим, смотрите”. Но никто не поверил ему. Уважение к нему только возросло. Они увидели, что он даже не пытается защитить себя. Эти общественные лидеры сами все убрали и вычистили, вымыли с водой. Они стали еще больше уважать Шриваса. Тарор эва сахишнуна. Если вы становитесь преданным, это не означает, что на вас никто не нападет. На каждого нападают. Это означает, что все, что происходит, вы воспринимаете как милость Кришны, но в то же время вы очень активны и динамичны в служении Ему – в любой ситуации. Шривас не был расстроен: “Пусть они думают, что хотят, главное – Кришна знает, как на самом деле”. Но тот человек – Гопала Чапала – через три дня упал с проказой, быстрая реакция. Когда Господь Чайтанья находился здесь, реакции приходили быстро, сейчас вы получите те же реакции, но это займет больше времени. На самом деле, это было милостью Господа – тогда можно было быстрее понять, что такое поведение надо прекращать. Сейчас даже если вы будете оскорблять Господа, Он позволит вам продолжать это делать, а вы все больше и больше будете накапливать груз оскорблений, которые в конечном счете к вам вернутся. Те же реакции. Все они вернутся. Но в этом случае реакции пришли быстро – пальцы, нос Гопала Чапалы были в гное, в крови, его поедали насекомые. Он выл от боли. Так как проказа заразна, а в то время от нее не было никаких лекарств, он был изгнан из деревни, и ему приходилось жить под деревом на берегу Ганги как отвергнутому, и он просто лежал там испытывая страдания.

Смиреннее травинки 1

Шри Чайтанья-Чаритамрита, ади-лила 17.32. Глава "Лилы Господа Шри Чайтаньи Махпрабху в юности".

урдхва-баху кари' кахон, шуна, сарва-лока

нама-сутре гантхи' пара кантхе эи шлока

Воздев руки, Я призываю всех: «Послушайте меня! Нанижите этот стих на нить святого имени и носите его на шее, чтобы никогда не забывать!»

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Тот, кто повторяет святые имена Господа — махамантру Харе Кришна, — как правило, поначалу допускает много оскорблений, которые называются нама-абхаса и нама-апарадха. Такое повторение махамантры не дает возможности обрести совершенную любовь к Кришне. Поэтому необходимо повторять махамантру в соответствии с принципами, изложенными в приведенном выше стихе: тринад апи суничена тарор ива сахишнуна. В этой связи нужно отметить, что в повторении святого имени обязательно должны участвовать язык и губы. Слова «Харе Кришна» следует произносить с большой отчетливостью; они должны быть ясно слышимы. Иногда, повторяя святые имена, вместо того, чтобы правильно произносить их с помощью губ и языка, люди механически издают какой-то свист и шипение. Повторять святое имя очень просто, но необходимо практиковать это со всей серьезностью. Поэтому автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами, призывает каждого всегда носить этот стих с собой как кулон на шее.

ЛЕКЦИЯ.

Самое могущественное средство спасения

Этот стих, произнесенный Шри Чайтаньей Махапрабху, раскрывает очень простую суть Его учения. В этот век Кали средство обретения любви к Кришне – это воспевание святых имен. Кто-то может подумать, зачем так серьезно воспринимать этот стих из Брихан Нарадийа Пураны 3.8.126, о которой многие и не слышали ничего кроме стиха

харер нама харер нама харер намайва кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

(В эпоху ссор и лицемерия единственным средством освобождения является воспевание Святых Имен Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути). Прежде всего, есть много стихов, писаний, провозглашающих, что в этот век Кали самое могущественное средство пробуждения любви - это воспевание святого имени. Кали-сантарана-упанишад говорит, что махамантра, состоящая из 32 слогов и 16 слов, – это величайшее лекарство для века Кали.

В Шримад Бхагаватам сказано, что в этот век Кали, океан лжи … есть только одно благословение – просто повторяя имена Бога можно достичь высшего совершенства. Бхагаватам также объясняет, что даже если у человека самое греховное прошлое, если чандала повторяет святые имена, он может достичь совершенства и стать гуру для всего мира. Первоклассный брахман, следующий всем стандартам, но не повторяющий святые имена должным образом даже себя не может освободить, что уж говорить об освобождении остальных… Писания полны описаний славы воспевания святого имени, особенно в этот век. Господь Чайтанья – это Сам Кришна, Он – юга-аватара, Абсолютная Истина. То, что Он выбрал этот конкретный стих, безгранично увеличивает его первостепенную важность.

На встрече Господа Чайтаньи с Пракашанандой Сарасвати, великим ученым, знатоком Веданты, и его многочисленными аскетичными и могущественными последователями, на его вопрос: “Почему Ты не изучаешь шастры с нами, а танцуешь и поешь все время с этими глупыми людьми низкого происхождения,” Господь ответил: “Мой Гурудев сказал Мне, что Я неразумен, Мне не понять Веданту, Я – глупец, поэтому Мне надо просто повторять святые имена, и процитировал Мне этот стих – харер нама харер нама харер намайва кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха … В этот век Кали есть только один путь.” Кали кале нама рупе Кришна аватара – Кришна воплотился в это имя к век Кали.