Почему по воле Господа Чайтаньи, когда Он принял саньясу, Его жене, матери, преданным из Навадвипы пришлось пройти через все эти страдания, хотя они и не заслуживали их… Почему Он оставил их, хотя они всю свою жизнь посвятили Ему… Было несколько причин, одна из них – Он хотел дать им высочайшее из любовных переживаний – любовь в разлуке. Мы говорим о духовных предметах, поэтому отождествлять с ними отношения, которые возникают между людьми в этом мире, было бы ошибкой или даже оскорблением. Хотя некая взаимосвязь существует. Но мы говорим о любви к Богу чистой необусловленной души и о любви Бога к чистому преданному. В отношениях, наполненных премой, разлука делает единение в сердце еще более глубоким, потому что она вызывает еще большую необходимость встречи.
В чем ценность стакана воды… Он ценен настолько, насколько мы испытываем жажду. Если мы ее не испытываем, этот стакан воды для нас не представляет никакой ценности. Но если вы на самом деле умираете от жажды, тогда этот стакан воды для вас ценнее жизни, потому что он может спасти ее. […] Так же и разлука – она делает присутствие Кришны абсолютной необходимостью. Когда Господь Чайтанья покинул Навадвипу, чтобы стать саньяси, они не знали, увидят ли они Его еще когда-нибудь. Их разлука была такой сильной, ценность становилась еще больше, как и их погруженность. Они ни о чем другом не могли думать, кроме как о Кришне, о Махапрабху.
Любовь в этом мире подобна искаженному отражению, если она основана на телесной концепции жизни. Такие эмоции вы тоже переживаете, но когда близкий человек разбивает вам сердце, вы менее погружены, чем если вы его теряете, если он умирает. У нас всех есть этот опыт, у нас есть друзья, родственники, мы не слишком думаем о них, но когда они умирают, мы думаем о них не переставая. Мы их оплакиваем, оплакиваем свою потерю – мы полностью погружены в это. Мы начинаем себя спрашивать: “Почему мы не виделись, я столько мог сделать…” Мы не думаем так, пока они живы. Но природа этого мира такова, что время лечит. Кто-то умирает или оставляет нас, через какое-то время мы примиряемся с этим. Но на духовной платформе.. Кришна покинул Вриндаван, когда Ему было десять с половиной лет, и спустя сто десять лет гопи и гопы – все во Вриндаване все еще были полностью погружены и поглощены воспоминаниями о Кришне. Это духовная любовь. А возвращение Кришны за ними, чтобы вернуть их на Голоку, было поистине непостижимым переживанием. […]
Рупа Госвами объясняет, что разные чувства, эмоции в разлуке так прекрасно делают любовь еще более глубокой, потому что когда мы погружены в Кришну, Кришна погружен в нас, Он отвечает нам. Кришна сказал гопи, как и жителям Двараки: “Когда гопи ощущают разлуку со Мной, Я не могу сопротивляться и покоряюсь этой любви, и Я обнимаю их в глубине их сердца.” Поэтому разлука приносит глубочайшее внутреннее единение. Когда Кришна перед нами, любовь из нашего сердца устремляется к Нему, но когда Кришна с нами в разлуке, любовь в нашем сердце идет все глубже и глубже внутрь. Развивать любовь в разлуке более безопасно, чем развивать любовь в единении, потому что прекрасные любовные отношения между Кришной и Его преданными могут исказить нашу духовную жизнь, если мы поместим в них наши материалистичные тенденции. Этому очень сложно противостоять, потому что мы обусловлены. Но когда мы со всей осторожностью развиваем любовь в разлуке, опасность этого минимальна. Потому Шрила Прабхупада учил нас, что Господь Чайтанья и шесть Госвами особенно предпочитали учить мир развитию любви в разлуке. Даже Сам Господь Чайтанья, (если мы считаем себя великими преданными), величайший из преданных, Кришна в настроении Шримати Радхарани, говорил: “У Меня нет даже капли любви к Кришне, потому что если бы у Меня была хоть капля любви, Я бы умер от разлуки с Ним. Тот факт, что Я дышу, что Я живу, говорит о том, что у Меня нет любви.” Это – природа любви, чистой любви. Тот, кто на самом деле испытывает любовь к Богу, становится тринад апи суничена… смиреннее травинки, терпеливее дерева, желающим оказывать почтение каждому, не ожидая почтения к себе. Тот, кто так любит Господа, может постоянно испытывать этот вкус безграничной сладости святых имен. (2009-10-24)
В чем ценность стакана воды… Он ценен настолько, насколько мы испытываем жажду. Если мы ее не испытываем, этот стакан воды для нас не представляет никакой ценности. Но если вы на самом деле умираете от жажды, тогда этот стакан воды для вас ценнее жизни, потому что он может спасти ее. […] Так же и разлука – она делает присутствие Кришны абсолютной необходимостью. Когда Господь Чайтанья покинул Навадвипу, чтобы стать саньяси, они не знали, увидят ли они Его еще когда-нибудь. Их разлука была такой сильной, ценность становилась еще больше, как и их погруженность. Они ни о чем другом не могли думать, кроме как о Кришне, о Махапрабху.
Любовь в этом мире подобна искаженному отражению, если она основана на телесной концепции жизни. Такие эмоции вы тоже переживаете, но когда близкий человек разбивает вам сердце, вы менее погружены, чем если вы его теряете, если он умирает. У нас всех есть этот опыт, у нас есть друзья, родственники, мы не слишком думаем о них, но когда они умирают, мы думаем о них не переставая. Мы их оплакиваем, оплакиваем свою потерю – мы полностью погружены в это. Мы начинаем себя спрашивать: “Почему мы не виделись, я столько мог сделать…” Мы не думаем так, пока они живы. Но природа этого мира такова, что время лечит. Кто-то умирает или оставляет нас, через какое-то время мы примиряемся с этим. Но на духовной платформе.. Кришна покинул Вриндаван, когда Ему было десять с половиной лет, и спустя сто десять лет гопи и гопы – все во Вриндаване все еще были полностью погружены и поглощены воспоминаниями о Кришне. Это духовная любовь. А возвращение Кришны за ними, чтобы вернуть их на Голоку, было поистине непостижимым переживанием. […]
Рупа Госвами объясняет, что разные чувства, эмоции в разлуке так прекрасно делают любовь еще более глубокой, потому что когда мы погружены в Кришну, Кришна погружен в нас, Он отвечает нам. Кришна сказал гопи, как и жителям Двараки: “Когда гопи ощущают разлуку со Мной, Я не могу сопротивляться и покоряюсь этой любви, и Я обнимаю их в глубине их сердца.” Поэтому разлука приносит глубочайшее внутреннее единение. Когда Кришна перед нами, любовь из нашего сердца устремляется к Нему, но когда Кришна с нами в разлуке, любовь в нашем сердце идет все глубже и глубже внутрь. Развивать любовь в разлуке более безопасно, чем развивать любовь в единении, потому что прекрасные любовные отношения между Кришной и Его преданными могут исказить нашу духовную жизнь, если мы поместим в них наши материалистичные тенденции. Этому очень сложно противостоять, потому что мы обусловлены. Но когда мы со всей осторожностью развиваем любовь в разлуке, опасность этого минимальна. Потому Шрила Прабхупада учил нас, что Господь Чайтанья и шесть Госвами особенно предпочитали учить мир развитию любви в разлуке. Даже Сам Господь Чайтанья, (если мы считаем себя великими преданными), величайший из преданных, Кришна в настроении Шримати Радхарани, говорил: “У Меня нет даже капли любви к Кришне, потому что если бы у Меня была хоть капля любви, Я бы умер от разлуки с Ним. Тот факт, что Я дышу, что Я живу, говорит о том, что у Меня нет любви.” Это – природа любви, чистой любви. Тот, кто на самом деле испытывает любовь к Богу, становится тринад апи суничена… смиреннее травинки, терпеливее дерева, желающим оказывать почтение каждому, не ожидая почтения к себе. Тот, кто так любит Господа, может постоянно испытывать этот вкус безграничной сладости святых имен. (2009-10-24)
